TAROT

Mi visión del Tarot es muy transpersonal. Ligada al inconsciente colectivo. Aquí os dejo un previo de los que será mi proximo libro de Tarot.

 

LUZ SOBRE EL TAROT

El libro de Hathor. La que camina a tu lado

Elena Catalán Muñoz ©, 2022
www.psicopompos.com

 

EL HEMISFERIO MUDO

 

Este breve resumen forma parte del contenido desvelado en dos conferencias impartidas en julio de 2022 sobre el significado deducido por mí del Tarot.

Veintiséis años llevo ya al Tarot como compañero en el juego de la vida, en este tiempo en el que me he dedicado profesionalmente a las lecturas de cartomancia, he conocido multitud de interpretaciones y puntos de vista sobre su origen y significado. A continuación expondré mi deducción personal sobre lo que entrañan los Arcanos, puntos clave, sobre los que desarrollaré un libro más amplio e ilustrado con arcanos dibujados por mí. 

Pero primero, antes de entrar en planteamientos sobre el origen del Tarot, permitirme que os explique cómo los Arcanos conectan con nosotros. La lectura del Tarot no ha de ser abordada desde la lógica, función del llamado hemisferio dominante, el izquierdo, que en general controla las funciones del lado derecho del cuerpo y destaca por ejecutar el habla, el cálculo, la escritura, el pensamiento formal y lógico, el hemisferio más agresivo, el del ego. Por el contrario, el Tarot es una creación para comunicar, para conectarse con el hemisferio derecho del cerebro, el intuitivo, el emocional, el del humor, el que recuerda formas no descritas, y es capaz de intuir el todo a raíz de una de las partes, comunicándose mediante lo onírico, la expresión artística, lo simbólico y la parábola, pues es mudo.

Sobre el hemisferio derecho señaló, Roger Sperry, Novel de Medicina:

“El hemisferio menor, mudo, parece dejarse arrastrar a la manera de un pasajero pasivo y silencioso que deja la dirección de la conducta principalmente al hemisferio izquierdo. De acuerdo con ello, la naturaleza y cualidad del mundo mental interno del silencioso hemisferio derecho permanece relativamente inaccesible a la investigación, precisando mediciones de prueba especiales con formas de expresión no verbales”[1]

Esto es un tema ya expuesto en mi libro, "El Espejo de Venus, La irreductibilidad de la Diosa”, en el que trato como la Diosa fue reflejada en Dios y se invirtieron sus símbolos. Y en el Tarot ocurre igual, señala lo mismo. El Tarot nos habla de una traición, de cómolo mismosiendo el Libro de Thot, el Tarot, en realidad “el Libro de la Vaca Lejana”, Hathor.

Dicen que todos tenemos un don, mi don es ver patrones de interrelación entre palabras o símbolos, muchas de las cuales me llegan por inspiración cuando estoy sumida en “estado de transcendencia”, en el análisis de otro campo que aparentemente no está relacionado. Todas estas conjeturas que me asaltan, suelen estar en correspondencia al sí mismo y otras cuestiones universales sobre la existencia y su sentido.

Como ilustradora siempre he tenido una gran comunión con la imagen y con significarme a través de ella. El dibujo y otras expresiones artísticas ayudan a canalizar las emociones. Ya, Freud, postuló, que la libido que no alcanza su objetivo, si no es reconducida mediante la sublimación, producción artística o científica, desemboca en neurosis. El cerebro sano necesita arte, arte mayúsculo. Tener en cuenta que el arte en la antigüedad era sinónimo de comunión con la deidad.

En la obra “Notas Médicas y Reflexiones”, Henry Holland, describe al cerebro como órgano doble”, cuya incongruencia entre hemisferios desembocaría en insania, aludiendo a que la polaridad de conciencia de la histeria podría ser fruto de esta dualidad mental.

Arthur LandbrokeWigan, en su obra “Dualidad de la mente”, teoriza sobre como los hemisferios funcionaban de manera separada, y que las enfermedades mentales, son el resultado del comportamiento anómalo de una de las partes.

Vamos a ponernos místicos, cuánticos, pues en contra de lo que muchas personas en la actualidad creen, sujetos a la creencia del materialismo reduccionista[2], a un tamaño menor de la escala de Planck, la ciencia no puede seguir negando lo místico. En lo invisible, la conciencia y la mecánica cuántica tienden a converger, puesto que las cualidades de la conciencia no se ajustan a las leyes de la materia física.

“Si se define al misticismo de acuerdo a Emerson como una identidad consciente con la fisiosfera, la biosfera y la noosfera, surge una postura de unión mística de materia, vida y cultura, no solo una inmersión del yo en la biosfera que excluye la cultura y tendría de algún modo, visos de dualismo y egocentrismo. Si bien los sujetos y los objetos reales en los distintos espacios son de forma natural y apropiada, diferentes de una cultura a otra, las estructuras profundas en sus espacios míticos, racionales y transpersonales -donde se ubicaría lo místico cursiva mía- se comportan como rasgos transculturales invariantes en un nivel profundo de abstracción. La mente humana cultiva los mismos conceptos, imágenes y símbolos a nivel universal, el espíritu humano cultiva intuiciones universales de lo divino y estos significados desarrollados, según Ken Wilber, se muestran de una forma reconstruíble”[3]

La ciencia en el intento de la creación de una inteligencia artificial se ha tropezado con el denominado "hard problem of consciousness" el “problema difícil de la conciencia”, ¿qué es la conciencia?, ¿cómo haces para que un ordenador tenga qualia[4] y desarrolle experiencias fenoménicas, pensamientos subjetivos según la experiencia?

Una de las propiedades sobre qualia que nos da Daniel Dennett es que es inefable, es decir, que no puede ser comunicado mediante palabras ni aprendido, que solo puede ser adquirido por propia experiencia.

Vuelvo a puntualizar que el Tarot no pretende comunicarse mediante la palabra, es un lenguaje simbólico y mudo, inenarrable, por tanto, al menos en cuanto a lo subjetivo que provoca. Lo inefable es una de las cualidades atribuidas a Dios, la inefable santidad. Esto es, que puede actuar incluso sin medios, puesto que, otra de sus cualidades es la omnipotencia, hace lo que quiere, incluso que nosotros nos lo hagamos a nosotros mismos. Es omnisciencia, Dios sabe toda obra y toda acción, incluso las de cada hombre, no necesita que éste le exprese lo pensado, él lo sabe. Es omnipresente, todo lo abarca, estando en todas partes, en todos nosotros, incluso en el sueño y la eternidad.

Lo que en sí se deduce, es una conciencia universal que está en todo y todos. Luego todo tiende a la auto replicación, de lo cual surgiría panconciencia y nuestra consciencia personal, pero sujetas a la de la mónada[5].

Otra de las investigaciones actuales apunta que todo sistema suficientemente integrado tiene una conciencia. Por ejemplo, sistemas familiares, de empresa, o más amplios, como los culturales y sociales, donde incluso podemos apreciar como cuando estos sistemas multitudinarios se desequilibran, producen histerias de masas. Científicos de diversas áreas apuntan que, la conciencia y la inteligencia, impregnan el universo en su conjunto, y esto, incluye desde sistemas astrales a bacterias y átomos. Al fin y al cabo, un átomo es un sistema.

Un átomo posee gran cantidad de vacío, lo vacuo es consciente, lo que denomino la conciencia del vacío, una visión que remarcan varias filosofías, mitos y religiones, que postulan sobre una inteligencia superior en la nada. Brevemente, expongo tres: en el Samkhya, sistema filosófico hindú dualista, nos encontramos con que al principio todo era Puruṣa, pura conciencia, de la cual surge Prakriti la materia. Luego el argumento cosmológico de la Kalām de origen islámico medieval.

"... trascendiendo el universo entero existe una causa que trajo al universo a existir ex nihilo ... todo nuestro universo fue causado por algo más allá de él y más grande que él.". William Lane Craig, The Kalām Cosmological Argument (1979)

El argumento cosmológico Kalam, es de gran interés filosófico en cuanto a la existencia o no existencia de un “agente trascendental” en la creación, y plantea tres dilemas:

<<a) Las cosas que tuvieron un inicio en su existencia: tuvieron alguna causa o no tuvieron alguna causa. b) La realidad física tuvo un inicio en su existencia o no tuvo un inicio en su existencia. c) Si la realidad física tuvo un inicio en su existencia: su causa es personal o impersonal.>>[6]

De constatarse afirmativamente las dos primeras premisas, dicho argumento concluiría en que:

<<La causa de la realidad física fue un agente trascendental: aquel (o aquellos) ente(s) concreto(s) del(os) cual(es) depende y/o por la(os) cual(es) es explicada la realidad que comprende todo el espacio-tiempo, todo tipo de materia y sus comportamientos, fue un ser personal, incausado, sin inicio, de ontología invariable, de actos quiescentes, inmaterial, atemporal sin la realidad física, temporal con la realidad física, aespacial y de gran potencial causal.>>[7]

Y tercera teoría, más familiar para nosotros, la biblia apunta:

<<La fe es la que nos enseña que el mundo todo fue hecho por la palabra de Dios; y que de invisible que era fue hecho visible>> o <<Por la fe entendemos que con la sola palabra de Dios fueron formados todos los siglos, haciéndose de cosas invisibles, o que eran nada, las visibles.>> Hebreos 11:3

Llegados a este enclave y de ser una premisa cierta lo anterior, nos encontramos que como humanos formamos parte de una Conciencia Universal, que en todos mora; el inconsciente colectivo, que no sólo es el compartido entre humanos, sino que abarca a todo lo existente sin estar sujeto al tiempo ni el espacio, como si fuera un telar tejido de experiencias y conocimientos eterno. Lo que vendría a ser la representación del archivo akásico. Luego, recalco, tenemos una conciencia e inconsciente individual y conciencia de grupo, pero es que además nuestro cuerpo como fractal habitado del universo, a su vez, está compuesto por átomos y microbiótica que tienen conciencia independiente de nosotros y nuestra voluntad.       

¿Y en lo referente al Tarot, todo esto qué nos importa? Pues bien, nos importa o debería importarnos, porque estamos conectados a algo superior a nosotros mismos, a lo que ignoramos sumidos en nuestro estado yoico, anclados en nuestro ego, que domina nuestras apetencias y deseos, sin darnos cuenta de que realmente funcionamos en remoto, porque nuestro ego no nos lo deja ver.

Aquí, como el inconsciente está en comunión con el humor, encuentro muy graciosa la palabra pensamiento, que yo me tomo la libertad de traducir como pienso y miento. Pues esto es lo que hacemos mayoritariamente en nuestro día a día, cuando estamos ociosos y nuestra mente divaga en un desarrollo de la escusa perfecta, porque el ser humano es un ser social sujeto al grupo, y por propia supervivencia debe de quedar bien ante él. Es ese barullo mental al que la gente alude afirmando “yo pienso mucho”, y no, eso no es propiamente pensar, lo que hacemos en esta situación, y con perdón por la expresión, son pajas mentales. Postuló, Edmund Husserl, que a priori hay dos clases de pensamiento, la “actitud natural” [8]´[9] y la “actitud trascendental”. El procesamiento de la RND se corresponde al primero.

Cuando estamos en reposo, el cerebro continúa gastando una cantidad ingente de energía, pues entramos en el llamado modo operativo, planificando futuras acciones, o más bien excusas, para cuando nos hallemos ante una situación dada nuestra respuesta sea inmediata, sin vacilación. Este parloteo incesante, incluso puede culminar en pensamientos intrusivos, capaces de doblegar la voluntad, y que, llevados al extremo, podrían ser causa de enfermedades como el alzhéimer y la esquizofrenia.

De ahí la importancia de la compasión con uno mismo, de no buscar escusas y aceptar la realidad y como se es, que tu problema con el otro es tuyo.

Estamos obsesionados con como comunicarnos con el otro, como tener razón con respecto al otro, pero nos olvidamos de comunicarnos con el otro que en nosotros mora, llámese inconsciente personal o inconsciente colectivo. Y este mudo al que no entiendes, que domina nuestras emociones, nos lo hace pagar y con humor.

El saber popular afirma que “a buen entendedor pocas palabras bastan” y “que una imagen vale más que mil palabras”.

Vamos, pues, a entrar en materia y analizar en el próximo capítulo las etimologías relacionadas con el Tarot y las imágenes que nos evocan.

 

ETIMOLOGÍA DE ENVIDIA Y LA SOMBRA QUE TE ACOMPAÑA

 

Primero y enlazando con el capítulo anterior, vamos a ver qué significa etimológicamente la palabra envidia, aquello que nos revela el arquetipo de la sombra de Jung, que lo que nos ocurre con el otro es nuestro.

La palabra envidia, del latín invĭdĭa, está relacionada curiosamente con la malquerencia, malevolencia, celos, el mal de ojo, y la ojeriza, aun cuando componiéndose mediante el prefijo in- (hacia el interior) y videre <<ver>. Significando, esta palabra, más que hostilidad hacia el otro por lo que tiene, es <<mirar adentro, meter la mirada dentro>>, <<meter el ojo dentro>>. Claro que, no nos gusta meter el ojo adentro nuestro, pero sí, en el otro, es cuando viene el problema, el aojamiento.

Una de las quejas que más oigo formular en mi labor de cartomante, es la de los amigos que no llaman, que con los amigos no puedes contar, y esto, lo que a mí me simboliza, es que no se comunican con ellos mismos, con su otro yo. Así cuando todo les va mal no sienten que tienen apoyo, pero es que frecuentemente el mal de ojo se lo provoca uno mismo, como los poltergeist, te autocastigas dado que no te entiendes. Lo mismo cuando tienes una racha de darte golpes al pasar por las puertas de tu casa. Tu percepción sabe la dimensión exacta de la puerta de tu habitáculo, pero aun así te das, te castigas. Y tu otro yo, que has convertido en un Mister Hyde, por incomprensión se ríe, se burla.

Mi primer impulso fue titular este breve ensayo como “El juego del tarado o más bien la que se burla de ti comandándote desde el otro lado”.

Y es que la burla, el loco, es el personaje principal del Tarot, y la carta más representativa en las barajas de Póquer, nombrado en ellas sin disimulo como el burlón, el joker, el bufón, el guasón, que en varios diseños se ríe de ti como el reflejo que te devuelve el espejo. En otros diseños el joker porta un bastón como centro de mando, una cabeza reducida a su semejanza, has de saber que en su alegoría, ese ser reducido manejado por él, eres tú, que ni lo sabes. El joker es el que maneja los hilos tras el velo, el que camina cual doppelgänger a tu lado y el Tarot es su juego. Doppel se traduce por <<doble>> y gänger significa <<andante>>, doppelgänger hace referencia al acto sobrenatural de toparte contigo mismo en la vida, cuando te ves a ti mismo desde fuera en una situación crítica como ir a morir. Concepto que ha proliferado como signo de mal augurio, visto en particular, como nuestra sombra o el gemelo malvado que todos llevamos dentro.

Aquí siempre me asalta la mente el subtítulo de Twin Peaks “Fuego camina conmigo”, y como no entender al inconsciente provoca delirio.

Llegados a este punto me es ineludible citar a Einstein y cuestionarlo, él sentenció: “Dios no juega a los dados con el universo”, Pero, la Diosa sí juega a las cartas contigo.

Sallie Nichols, en su libro “Jung y el Tarot”, nos trae la descripción de una carta que encuentro una gran clave para explicarlo:

“En una baraja austríaca del siglo XV, una mujer bufón sostiene el espejo ¡hacia nosotros! La imagen en el espejo es aquí la de una triste figura masculina, y aparece una inscripción: «Mujer bufón mirando su cara de idiota en un espejo»”.

Lamentablemente, pese a buscar la carta en cuestión, siento decir que no la he hallado, creo que quizás la imagen que nos trae sea más de juego que de Tarot, pues es en ellas en donde abundan este tipo de representaciones de jokers mirándonos a través de un espejo.

¿Y, por qué digo Diosa y no Dios? Bien, si existe una conciencia universal, ésta se replica a través de madre, todos nacemos de madre, lo masculino fue un capricho de la naturaleza para favorecer la diversidad, pero no tiene la capacidad de replicarse dentro de sí imprimiendo su experiencia. En un inicio la replicación se daba por fractalidad, como vemos aún en células y diversos organismos, incluso algunos más evolucionados, como los caracoles, anfibios y peces payaso, que poseen cualidades hermafroditas. Luego en la evolución hubo una escisión quedando separados hembra y macho. Un macho es el final de una cadena de hembras. Pues, ¿de quién nace un hombre? De una mujer, ¿y de quién nació la mujer? De otra mujer, y ¿esta mujer, de quién nació? De otra mujer, esta cadena femenina la puedes seguir hacia atrás en la evolución, obvio que en algún punto ya no serian humanas, y de seguir retrocediendo toparías con la auto replicación por mitosis. Así que la única singularidad la provoca lo masculino, que queda cortado de esta cadena, como un final.

Por lo tanto, lo mismo que la cadena mitocondrial se trasmite únicamente por vía de la mujer, la conciencia se replicaría en la siguiente generación durante el embarazo. Y la hipostasis de la Santísima trinidad, esto es, cuando tres personas son una sola, se daría si lo gestado es una niña, debido a que en el embarazo de una niña, la madre contiene dentro de sí a su hija y su hija, a su vez, contiene los óvulos que darán lugar a su descendencia, pues las mujeres nacemos con todos nuestros óvulos formados. Esto está ampliamente representado en el arte, donde María sujeta un bebé del que no se muestran los órganos sexuales y éste a su vez sujeta un fruto, que en el caso particular de la granada siempre está abierto exhibiendo sus jugosas semillas. Todo ello lo expongo más ampliamente en mis obras: “El Espejo de Venus, la irreductibilidad de la Diosa” y “Apotegmática Oracular”.

TARO ATOR ROTA ORAT

Respecto a Tarot encontramos la composición Taro-Ator-Rota-Orat, ratificando que el inconsciente disfruta del juego alegórico. Estás cuatro palabras se crean supuestamente en relación con la palabra ROTA <<rueda>>, inscrita en la rueda de la fortuna del Tarot de la obra “Clavis absonditorum”, de Guillaume Postel 1510-1581 (A, 1991)

Postel, relaciona Taro, Rota o Ator con el Tetragramaton, es decir, con las cuatro letras que forman el nombre de Dios, Yahvé “YHWH”.

TARΘ
ATΘR
RΘTA
ΘRAT

Podría decirse que es un juego que entraña un misterio, y todo apunta a que viene a significar:

Taro: El Tarot, el libro de Thoh

Ator: La propia Hathor como simbolismo del amor.

Rota: Nos habla de la rueda o círculo.

Orat: Lo que es hablado o enseñado

Aquí hay interpretaciones que afirman a que en su conjunto significa: “El ciclo del tarot enseña la ley del amor”.

Mary K Greer, en su libro “Tarot for your Self”, escribe que el cuadrado mágico “Rota Tora Orat Tora Ator” se traduce por “La rueda del Tarot habla de la ley de Hathor”.

Dicho cuadrado está en relación con las siguientes palabras y significados:

Torá: La ley hebrea.

Thoth: Dios egipcio a quien se atribuye la creación de la palabra escrita.

Tarosh: El camino real, en egipcio

Torá-Torus: Geometría sagrada.

Rota: Rueda.

Taro: Río del norte de Italia.

Taru: En hindú “cartas”.

Troa: Puerta en hebreo.         
Taras: Borde punteado de las tarjetas antiguas.       
Tarotee: Que significa un patrón en la espalda.

Seguramente este cuadrado sea un derivado del multipalíndromo: SATOR, AREPO, TENET, ÓPERA, ROTAS.

SATΘR
AREPΘ
TENET
ΘPERA
RΘTAS

Que escuetamente vendría a significar:

Sator: Sembradora.

Arepo: Todo apunta a un nombre propio. Se sostiene que se refiere al niño divino Harpócrates, que aparece en la carta del eón de Aleister Crowley, ilustrado por la artista Lady Frida Harris.

Tenet: Sustento, dominancia.

Opera: Obrar

Rotas: Rotar, o plural de rueda.

Que suele traducirse comúnmente como: “El sembrador Arepo guía con destreza las ruedas”.

Yo lanzo mi apuesta a:

“Harpócrates rotó, o invirtió, la rueda de la sembradora que sustenta” o “Harpócrates rotó la rueda de la sembradora obteniendo su dominancia”

Sobre el leer igual de izquierda a derecha que de abajo arriba, explicar que al cerebro le gusta la simetría. Así, lo hermoso, la belleza, es lo simétrico, la relación áurea, (phi) (Φ,φ), aunque dicha proporción no sea simétrica, sino que está en relación 1.618.
Esto es porque el cerebro derecho es alegórico, no literal, si fuera literal sería fácil de entender, en cambio, se expresa a través de los mitos que tratan sobre la necesidad del equilibrio, la necesidad de unir lo celeste con lo terreno, de poner paz entre ellos, pues la separación cielo tierra sembró la desgracia en los hombres.

Lo que constituye una clara analogía de la búsqueda de consonancia entre los hemisferios cerebrales, entre el ego o yo consciente, y el inconsciente. Es algo curioso que en las cartas se remarca la asimetría, los lados de las cartas, aunque aparentemente puedan dar una sensación de simetría, no destacan por ella, más bien, la simetría, brilla por su ausencia.

Tar es una partícula que se aplica a lo que está al oeste, donde está el Tártaro, menesteroso de luz, la morada de los que han muerto. En la mitología egipcia, Hathor, la sustentadora de las almas, era la “Señora de Occidente”, la casa de los muertos, donde al ocaso esperaba al Ka, el alma pájaro del difunto dispuesta a cruzarla en su barca por el inframundo.

 

ETIMOLOGÍA DE ESPEJO, PERSONA Y MASCARA

 

Multitud de títulos y referencias vinculan al Tarot como una herramienta que constituye un espejo interno, así Crowley lo denominó “El espejo del alma”, y el Tarot de Rider es “El espejo de la vida”.

Hathor como Venus se vinculaban al espejo. La propia Hathor aparece representada en espejos de manos donde la esfera pulida representaba su disco solar y sus cuernos vacunos forman el símbolo de lo femenino (♀), el emblema de Venus, el denominado, cómo no, Espejo de Venus.

El espejo de Hathor simboliza el reflejo del aspecto femenino de la creación.

Espejo del latín spěcŭlum, deriva de specio, specto <<mirar, ver, contemplar, considerar, juzgar>>, el sufijo culum, que acompaña a este término, y que se halla en palabras como oráculo, indica que es un medio o instrumento. Por tanto, spěcŭlum sería “instrumento de mirada”. En el espejo uno se mira, el problema es que se mira en lo exterior y no hacia dentro, irónicamente nos obsesionamos con la imagen exterior y no contentos, con la imagen que el espejo nos devuelve, nos tornamos autolíticos e incluso nos mutilamos en manos de un cirujano por ello. Y esto es algo siniestro si estás familiarizado con las leyendas urbanas que hablan sobre el fantasma del espejo, llámese Verónica o María la Sangrienta (Bloody Mary o Mary Worth). De pequeñas nos contábamos su ritual de invocación y nos retábamos a realizarlo. El rito era simple, ponernos frente a un espejo a las doce de la noche con una vela prendida en las manos y repetir su nombre tres veces. Lo que se prometía es que Verónica saldría del espejo y te asesinaría o desfiguraría el rostro, con un objeto metálico afilado, ya fueran unas tijeras o un cuchillo.

Las grandes obras literarias destacan por tocar temas arquetípicos, en los que nunca mejor dicho se refleja un saber que resuena en nuestra psique a fin de ser elucidado, así traigo al recuerdo “El retrato de Dorian Gray” De Wilde. Aquí el retrato se torna espejo del alma reflejando las miserias y depravación interna de Dorian, la imagen que se le devuelve de lo que ha hecho con su sí mismo se le torna insoportable, remarcando que su belleza exterior por la que muestra orgullo es pura fachada, un disfraz, una máscara.

Persōna en latín <<personalidad, carácter, papel (que uno representa en una obra teatral)>> era una máscara, derivado del etrusco phersu y este a su vez se suele relacionar con el griego présopon que significa <<máscara>> y se compone de pros <<delante>> y opos <<cara>>, de lo que resulta <<delante de la cara>>. El teatro era visual, no había tecnología que ampliara la voz, así debía de ser muy expresivo y las máscaras dibujadas mostraban sentimientos como los emoticonos del las redes sociales con las que nos manifestamos actualmente, también pudiera ser que las máscaras estuvieran diseñadas de tal modo que pudieran condensar o amplificar la voz. Así, las máscaras tragicómicas eran empleadas para personare, per sonar, para sonar, resonar, es decir; para amplificar lo que no que se oía. El latín persōno implica precisamente eso <<retumbar, sonar, hacer resonar, ruidoso, gritar, celebrar>>. Cada persona está sujeta a cumplir un rol en función del personaje que le otorga la sociedad, su estatus jurídico como personaje que representa en ella, pues toda sociedad es una sociedad de castas, así persona sería una faceta social, lo que enlaza con que el ser humano es un imitador y tiende a clasificarse imitando a otros. No es de extrañar que persōnātus sea <<enmascarado, falso, engañoso>>. Pocos humanos tienen capacidad de crear a partir de la nada, libres de lo adquirido. Vivimos condicionados por el rol, por el camino a seguir impuesto y que de nosotros se espera. Somos seres recortados por la norma, por neurosis de control social, sumidos en la cual desarrollamos nuestra personalidad y enfermamos si no nos adaptamos a ella.

Sobre esto la etimología de máscara nos da una torta de realidad en la cara, máscara proviene del catalán o provenzal mascarar, en italiano maschera que derivaron del árabe mashara “payaso” que se emparenta con sakhira <<ridículo, gracias, gracioso>>. No somos más que tristes payasos, como oía cantar a Bambino. Otra derivación similar es que provenga del árabe sáhara <<él burló>> o sahír <<burlador>>, significando lo que es empleado para burlar la realidad.

 Abraham, de Ab-ram <<padre excelso>>, o Ab-ra-ham <<Padre de una muchedumbre excelsa>> o <<padre del pueblo>>, lo fue, en parte, a través de su hijo Isaac cuyo nombre proviene del hebreo Yitzchaq “él reirá, risa, gozo” o “él se alegrará” de tzachaq “reír”, pues se supone que se rieron de la promesa de dios de que a sus noventa años su esposa Sara sería madre. Pero que Torres Amat traduce por <<hará reír>>.[10]

Pero lo importante es que en esta historia, a través de Isaac se invierte la rueda matriarcal y se impone el patriarcado, por la necesidad del hombre de hacer perdurar su recuerdo. Sara <<señora>>, en hebreo es Sārāh <<princesa, mujer noble o mujer de alto rango>>, pues se compone de sar <<príncipe>> y de ṡārar <<gobernar>>, en tanto la propietaria de las tierras era la mujer, y a través de Isaac, Abraham, impone que sea la mujer la que deba de abandonar las tierras e ir a las tierras del hombre, puesto que a él,Dios, le otorga tierras propias y abandonan Ur por Israel:

<<Deja tu tierra, tus parientes y la casa de tu padre, y ve a la tierra que te mostraré. Haré de ti un gran pueblo>> Génesis 12, 1

<<Daré esta tierra a tu descendencia>> Génesis 12, 7

De ahí se imprime la necesidad del hombre de luchar por la tierra, por su patria, lo que ocasionó guerras por el nacionalismo religioso de las distintas ramas abrahmánicas, dado que Abraham tuvo dos hijos de distintas mujeres, Ismael hijo de Agar, e Isaac hijo de Sara.  

 

ETIMOLOGÍA DE TAROT

 

Volviendo al Tarot, quizás este capítulo sea el más difícil de seguir y os ruego paciencia, puesto que sin duda también es el más esclarecedor. Voy a desmenuzar la palabra Tarot y veréis como ella misma nos va resolviendo el puzle, pues, al hemisferio izquierdo, el emocional, el que conecta con el inconsciente, le encantan los juegos de palabras. Las palabras en sí son un sistema, y, por tanto, me atrevería a decir, conscientes de sí mismas y lo que evocan. Ya que nuestra mente está recortada por el lenguaje que conocemos. Así, cuantos más sistemas de lenguajes podemos integrar, matemático, simbólico, musical, otras lenguas, computacional, etc., más se amplía nuestra capacidad de razonamiento.

Se alega que en origen las cartas se llamaban “Carte da Trionfi” cartas de los triunfos y posteriormente las cartas adquieren el nombre tarocco, por lo que el conjunto era llamado “giocco dei tarocchi”, el juego de los taroccos. Tarocchi es el plural de taroccos.

La palabra relacionada con el tarot que más se asemeja es catalán Tarat, loco o defectuoso, que tiene una tara. La tara marca una carencia, un quitar lo que envuelve para que no pese, también es una marca perforada, como un ticket <<recibo, billete o boleto>>, vinculándose con el significado de la palabra tara del cuadrado “Taro, Ator, Rota, Orat”, la que significa <<borde punteado de las tarjetas antiguas>>.  El árabe taraha significa “él rechazó, dejó de lado” pero también “tirar, arrojar, echar, lanzar, restar, sustraer, proponer, sugerir, plantear, poner encima de la mesa o sobre el tapete”, de ahí <<tara>>, de tarah, como peso del embalaje que se resta o defecto que resta precio a la mercancía

Me resulta curioso que el precursor de los Ordenadores, Alan Turing, creara la primera máquina analítica a través de un sistema de tarjetas perforadas.

En catalán tara es a su vez <<descuento de peso>>. Un derivado de tara con igual significado es tarós <<defectuoso, tarado, loco>>, que también se puede enlazar con tabalot <<descerebrado, atolondrado, alocado>>, y expresiones como tararot, tarit-tarot. Curiosamente, Tararí y Tarará (Tweedledum y Tweedledee) son los dos gemelos que Alicia se encuentra en “Alicia a través del espejo” y le exigen que por mirarlos pague una entrada, un ticket.

Tararí y Tarará

decidieron batirse en duelo;

pues Tararí dijo que Tarará

le había estropeado

su bonito sonajero nuevo.

 

Uno de los símbolos de Hathor era el sistro, una especie de sonajero con cascabeles como los que suelen lucir en su disfraz los bufones y el Joker del las cartas.

En el ajedrez Tararí es la torre de la Reina Blanca y Tarará la torre del Rey Blanco.

Claro exponente de que hay algo transcultural y universal que a todos nos atraviesa y que manifestamos o buscamos de manera intuitiva, lo cual explica el porqué, tanto en literatura, pintura y música, entre obras de brillante calidad, triunfan una o no otras. Pues las que lo hacen resuenan con nosotros tocando resortes ignorados.

Un tarot en catalán es alguien descartable, que no se puede contar con él, el arquetipo del amigo que no nos llama, que no se comunica con nosotros y de quien nos quejamos por sentirnos abandonados. Sobre taratót el diccionario apunta: Persona destrellatada (alocada), atrotinada (destartalada), sin formalidad y poca iniciativa, y añade <<es un taratót que lo hace todo al revés>>. A esto añadiría maldestre <<mal diestro>>  que sería torpe en castellano. 

Otro de los términos barajados sobre el origen del Tarot es precisamente el griego eratoi que significa <<compañeros>>. Lo que sumado al significado de tara da el sentido al Tarot, del juego del que sobra o del juego del tarado, el que sobra.

En esta línea, Andrea Vitali, tras investigaciones, encuentra que el significado de Tarot es “loco” o “tonto” rastreando hasta el griego ταραχή,  tarachél, taraché, tarachos o tarajé <<1. Trastorno físico, especialmente del intestino; 2. Trastorno mental, turbación, perturbación; 3. Desorden que se apodera de un ejército, o de un rebaño, o de un pueblo; 4 desorden político, agitación, tumulto, confusión, ruido, barullo, agitación, entre otras>>. Lo cual señala al pánico histérico, a las enfermedades psicogénicas de masas, la histeria colectiva. Y la histeria se establece por estar sometidos y tener un mal diálogo interno.

No es de extrañar que al que desdeñas se torne enemigo, pues es frecuente el pasar del amor al odio. En árabe Tar es enemigo y para, Court de Gébelin, Tarot en egipcio es Tar-rog, traduciendo Tar como <<vía o camino>> y rog como <<rey o real>>.

Y aquí nos hallamos ante el tabú del rey, pues, el camino del rey es la muerte. Dado que al final la satisfacción que se recrea en el juego del ajedrez es matar al rey, y algo similar se da en la baraja de juego.

A Ramón Llull (1232-1316), nacido en Mallorca, en un tiempo crisol de culturas, cristiana, judía e islámica, se le atribuye ser creador de la rosa de los vientos y del nocturlabio. Llull, fue apodado como Doctor Inspiratus <<Doctor Inspirado>>, Doctor Illuminatus <<Doctor Iluminado>>, o Arabicus Christianus <<árabe cristiano>>, por su gran labor como divulgador de la mística, la teología, la poesía y la filosofía. Nos dejó escritos en catalán, árabe y latín, y en la Corte de Jaime I asumió el cargo de mayordomo real e instructor de Jaime II. La suya fue una época de cruzadas y batallas en un intento de recuperar Tierra Santa, en la cual, obviamente, se dieron grandes sincretismos[11] culturales. El mismo Llull propuso enseñar hebreo y árabe a los misioneros, idea que fue aceptada.

De joven, Llull, tuvo una vida libertina, pero tras soñar cinco noches consecutivas con Cristo crucificado, se cuenta que se lanzó a predicar a los caminos. La diosa de los caminos, como de las encrucijadas, es Hathor, Venus.

En las postrimerías de la vida de Ramon Llull, el Dominico Raimundo Bertrande de Got, asumió el título de Papa Clemente V, por gracia de El Rey Felipe IV de Francia, y se trasladó la sede papal a Aviñón. Ambos, Rey y Papa, desataron una inquisición a través de los Dominicos sobre la Orden del Temple, que culminó en 13 de octubre de 1307 con la caída de los templarios y su muerte en la hoguera.

Los Templarios, los supuestos custodiadores del Grial, la copa, el cáliz, de la que bebió Jesús en la última cena, tienen por emblema dos caballeros compartiendo el mismo caballo. Se suele aludir a que el símbolo se debe a la pobreza de la orden en sus inicios. Sin embargo, tal símbolo tiene otras interpretaciones entre ellas, la que habla de nuestra sombra, del lado material y el espiritual, y de la luz y las tinieblas. Para mí, el hecho de mostrarse como compañeros sobre un caballo me habla de la búsqueda de la comunión de la mente, puesto que el caballo es un símbolo frecuentemente usado como alegoría de la psique.

A todo esto, Ramon Llull, escribió dos obras que me llaman poderosamente la atención respecto al origen del Tarot: “Artificium electionis personarum” en 1247-83 y “De arte electionis” en 1299⁸,​ donde propone métodos de elección. Obras que quedaron ocultas hasta que en el siglo XVIII fueron redescubiertas por otro eminente filosofo, matemático, científico y político, Marie-Jean-Antine Nicolás de Caritat, el Marqués de Condorcet (siglo XVIII), quien jugó papeles clave en la instauración de la República tras la Revolución Francesa, fue partidario del voto femenino y la admisión de las mujeres en el derecho a la ciudadanía.

A la par de Alan Turing, Ramon Llull soñó con realizar una máquina pensante, y creo antes de morir un artefacto mecánico mediante ideas raíces, en forma de ruedas, cuadrados y triángulos, con objeto de poder hacer demostraciones que validaran o refutaran teorías en un proceso secuencial, a fin de demostrar que la fe correcta era la cristiana.

Más vocablos asociados a Tarot son; <<tarea>> de tariha, trabajo planteado o asignado, y <<ataraya>>, de at-tarraha, <<red que se echa a mano desde la orilla>>, faena que vemos que ejerce la Sacerdotisa del Tarot de Crowley desde su trono extendiendo una red.

Cuando el inconsciente, nuestro loco interno al que no entendemos, se libera es cuando uno duerme, por tanto, no es de extrañar que también se vea la palabra Tarot relacionada con el árabe al-matrah  <<el echadero, colchón, almohadones o cojines en los se echa uno a dormir>> de donde deriva el catalán matalàs, el francés matelas, italiano materasso, inglés mattress.

Matrah me evoca matriz, y ampliamente se ha simbolizado en la natividad a María sobre una manta en forma de mandorla[12].

Para mí no suele ser casual la disposición de las palabras en los diccionarios, pues aunque para el lego en la materia parezca que las palabras no tengan que ver con las que las preceden o las siguen, sí lo tienen.

Por nuestra lengua indoeuropea, basta con abrir el diccionario sánscrito para hallar correlaciones muy interesantes, así en sánscrito tará es <<el que cruza, el que atraviesa, que hace cruzar (al otro lado del mundo), que supera (el dolor), que salva, que libera, cruce, paso, pasaje>>. En tanto que taraṇa añade, a la acción de cruzar <<superación de, conquista de, triunfo sobre>>.

Tāra, añade <<puerta a través, salvador, protector, alto, agudo, brillante, bueno, transparencia de una perla, riba, estrella fija, pupila del ojo, un tipo de meteorito>>.

La siguiente palabra, próxima y en relación de significado, es tarakṣa - tarákṣu <<xacal, (canis aureus)>> <<que arruina los caminos>>. El chacal es el compañero del inframundo de Hathor, uno de los animales junto al perro que guarda gran significado como custodios de las puertas del más allá y compañero de las diosas mortuorias, simbolizando lo oculto y velado. Una de estas deidades femeninas era Hécate, la señora del umbral, vista como un perro o acompañada por ellos.

Como la diosa Hathor cruzaba en su barca al Sol y a los difuntos, no es de extrañar que sumemos este concepto de cruzar al Tarot. Así, taráṇi es <<que avanza decididamente, que hace pasar, salvador, sol>>, mientras que la variante taraṇī guarda precisamente el significado de <<barca, bote>> y taraṇḍa suma a barca <<remo y corcho (para pescar)>>. Pensar en el concepto de El Salvador, el Pescador de Hombres, para que crucen. Por el contrario, taravāri es <<que frena a los que cruzan, espada>>.

El loco, el tarado, el idiota, en los cuentos suele terminar siendo el héroe, por lo que a táras se nos une el concepto de fuerza, que es uno de los arcanos mayores, significando <<impetuoso, enérgico, vigoroso, mensajero y héroe, velocidad, rapidez, empuje, fuerza, energía, vigor>>. Como también encontramos, al igual que en los conceptos anteriores, su contraparte, fijaros, porque el tema de la dualidad es muy importante en este campo, así tarala es <<trémulo, inconstante, movedizo, inestable, alocado, voluble, mudable, sensual, lascivo>>, en tanto taraṅgin es <<lleno de olas, agitado, turbulento, ondulante, ondeante>> y taralāyita es <<sacudido, ola grande, inconstancia>>.

Está claro que esto se enlaza con lo visto anteriormente, lo que frena a los que cruzan es un mar agitado, a lo que añadiría que a una conciencia agitada, voluble, lasciva, inconstante, vacía de virtud, le es imposible enlazarse con el inconsciente.
En tanto, Taraṅga <<ola, balanceo, oscilación, bamboleo, torcido>>, al unirse a ~phena-bhrama-budbudādi da <<ola, espuma, remolino, burbujas>>, en tanto taraṅginī es <<rio>>, que unido a ~nātha, ~pati, ~bhartṛ <<el señor de los ríos los mares y el océano>>.

Taru es con lo que se cruza un río, un árbol más ~koṭara es “agujero en el tronco de un árbol”, más ~mahiman “Elogio de los árboles”, Tarumahiman (sección del vṛkṣāyurveda que habla de los meritos de plantar árboles. Tarurājan es el nombre del árbol pārijāta, árbol celestial de la mitología hindú dispuesto junto al dios Indra en el paraíso. Taru más ~viṭapa es “rama”

Aquí quiero hacer un inciso, para señalar la iconografía del colgado, colgado de una rama entre dos árboles boca abajo, el pescador pescado asociado a la traición y, por tanto, a lo voluble, la inconstancia, la bajeza del ser, que está al revés, porque en el tarot quien no ha cruzado es quien está invertido. 

Para el inconsciente no es importante lo que quieres decir, sino lo que estás diciendo, por eso las erratas, las interpretaciones erróneas son bienvenidas aquí, como se explica en el Dei Verbum, pues el inconsciente no es literal, sino alegórico, le gusta la parábola, pero no la ley de lo escrito, siendo rígidos no se contacta hay que doblegarse enroscarse para desenroscarse, para conectarse con la energía que yacen nuestra raíz. Allí donde hay un fallo, una errata ondea una señal, tira de la cuerda para pescar al que te trata de pescar, que no es otro que tu sí mismo.

Por ello me hace gracia el hincapié de la comprensión lectora cuando ves que la gente lee sin ver.

En Delfos, relata Pausanias, se escribieron las “órdenes de Delfos” una suerte de preceptos hacia los demás y hacia uno mismo, similar a los yamas y niyamas entre ellos, además del conocido Gnóthi sautón <<Conócete a ti mismo>> encontramos los siguientes:

Gnóthi mathón: Conoce después de aprender.

Akúsas nói: Entiende después de oír.

Algo así alude Carl Jung en “Psicología y alquimia”:

“se define la alquimia como «arte», teniendo la sensación, acertada, de que se trata de procesos de creación que sólo se comprenden realmente en la experiencia vivida; pero que intelectualmente sólo pueden ser definidos. Los alquimistas mismos decían: Rumpite libros, ne corda vestra rumpantur, aunque, por otra parte, insistían en el estudio de los libros. Posiblemente, sea más bien la experiencia vivida la que conduzca a las cercanías de la comprensión.”[13]

Por supuesto hay conocimiento en los libros, pero no hay que ser dogmático, lo escrito no es ley, si tomas lo escrito como tal no podrás comunicarte con tu inconsciente, y, por tanto, si le niegas la expresión y autonomía a tu inconsciente, éste tomará el control a tus espaldas, burlándose de ti y tu ceguera, y, por tanto, el resultado lo más seguro es que no te guste.

Hathor era la Señora del Sicomoro, la diosa vaca era a su vez la que lleva a la vida, la que insufla el aire vital y alimenta el espíritu, y aquello que trae alegría, por ser la naturaleza ubérrima, la creatividad generadora, así tárhi es gòt, <<semillas>>, tarṇa <<becerro>>,  taruṇī <<joven, chica>> y táruṇa <<joven, chico, rejuvenecer, acabado de salir (como los astros), nuevo, fresco, reciente, flamante>>, pero también simboliza su contraparte lo agotado, o lo viejo. Puesto que Hathor está en relación con la estrella Venus, y ésta, a su vez, marca tanto el amanecer como el ocaso.

Por ello, no es extraño que tark sea “dar la vuelta, enroscarse, desenroscarse, algo que no vemos que el colgado pueda hacer, aunque también es suponer, especular, sospechar (como hago yo aquí), inferir, razonar, argumentar, probar, considerar, pensar y meditar”. Sobre enroscarse, Hathor era la señora de la trenza, la trenzada.

Es un hecho que uno no puede meditar si su mente está turbulenta o agitada, si eres lascivo, adicto, si sientes dolor, como indica la cara del colgado, sacudido, agitado o removido. En algunos mazos el Colgado presenta el rostro verde y se asocia al malestar físico, a estar revuelto, pero si tienes fuerza, empuje para atravesar la senda correcta llegas a saber filosofar y argumentar.

Tarkin es <<el que sabe argumentar, que conoce el arte del debate>>. En tanto, tarka <<suposición, conjetura, razonamiento, argumentación, prueba, lógica, dialéctica, heurística, duda, razón, motivo>>, se enlaza con la reducción al absurdo (uno de los diecisiete temas de nyāya, argumentación en la cual se muestra la absurdidad de una postura contraria. Pero en sí, el tarka, no puede demostrar nada y por eso, no es un medio válido de conocimiento. En tanto, ~jñāna es conocimiento obtenido por el razonamiento, conocimiento inferencial (contrastado especialmente con el conocimiento perceptivo que deriva directamente de las impresiones sensibles de los objetos exteriores. Y si se le suma ~śāstra da <<ciencia de la lógica, manual de lógica o de filosofía>>.

Pero como el inconsciente tiene mucho humor y si no te ríes con él, entendiéndole, se ríe de ti y te amenaza de forma velada, tarj es <<amenazas, intimidar, reñir, censurar, acusar, ridiculizar, burlarse, espantar, atemorizar>>, es decir, como una pesadilla o mal sueño del que uno no se puede despertar. Atrapado como el colgado. Cuando algo nos causa miedo por no entenderlo, generamos un tabú por neurosis de control, por rigidez, y nos volvemos acusadores, no queremos ver en el otro eso que no nos permitimos. Tarjanī <<es el índice, el dedo que señala, intimida o acusa; por eso, en la india el índice no puede tocar el rosario hindú, el mala, a la hora de pasar sus cuentas>>.  El dedo índice está asociado a Júpiter, en tanto, el rosario, la rosa mística, es Venus.

Faraón es una palabra tardía que al parecer viene a significar <<la gran casa>>, mientras que el nombre de Hathor, pictográficamente, es una cuadrícula que encierra al Dios Halcón, significando <<la casa de Horus>>, <<la casa de dios>>. Así, el Faraón, podríamos intuir, quiere ser espejo de Horus para que Hathor lo proteja, sustente, amamante, para tener suerte.

Pontífice significa literalmente <<constructor de puentes>>, para unir cielo y tierra. ¿Pero qué tenemos que enlazar? ¿Qué tenemos que unir? Nuestros hemisferios cerebrales que están descompensados. Esa es la función de la religión, religar, o del yoga de la raíz indeuropea yeug “unión”, volver a unir con una conciencia y conocimiento superior a nosotros mismos.

Y me dejaba una palabra sánscrita para el final taritā es una de las formas de la diosa Durgā, importante esto, puesto que Durgā siendo la palabra táras <<fuerza>>, cabalga sobre un león. Otras atribuciones de Durgā, son las perlas, el tigre, la espada y la regeneración del universo.

“Durgā se traduce por <<la inaccesible o la invencible>> atributo similar que encontramos asociado a Afrodita y la sanguinaria diosa leona egipcia Sekhmet.  Así mismo, Durgā como indica el epíteto Maā Durgā <<madre Durgā>> representa como ellas el amor materno. Durgā utiliza como vehículo un tigre o un león y suele ser representada matando al demonio Mahishasura. Tal demonio puede aparecer en forma antropomórfica o con apariencia completa de búfalo, que equivale a las fuerzas de la ignorancia y el caos oculto en la apariencia externa.”[14]

La Diosa, la irreductible, la invencible, la victoriosa, Sekhmet, luce sus senos desnudos como signo de poder, como la mujer de la carta de la fuerza que le abre las fauces sometiendo al león, aparentemente lo masculino. Pues el hombre somete a la mujer, pero el inconsciente de todo que está en todo, se lo devuelve. Claro qué las cosas nunca son tan obvias, en realidad, como explicaré, la fuerza es la mujer sometiendo su conciencia femenina.

Durgā a la par que la diosa Kālī, más furibunda si cabe que la primera, son dos aspectos salvajes de Parvati.

Kālī, la Muerte, danza casi desnuda sobre los huesos de calaveras que cercena, esta diosa desnuda la cubre el Tarot y refleja en ella en un rostro cadavérico la propia mortandad a la que está sujeto el hombre, quizás así velada la verdad, y sintiéndola parecida no le dé tanto miedo.

La diosa Parvati, protectora de los nacimientos, la producción de los sueños y esposa de Ṡiva, traduce su nombre como <<hija del monte Pārvata o hija de la montaña>> representando la fluidez de un arroyo de montaña. Lo que nos sugiere el Arcano de la Estrella. Parvati es a su vez vista como una representación de Prakriti, la materia, la naturaleza cambiante que perece y renace de sí, en contraposición a Púrusa, el que ve, el alma, la conciencia pura, eterna e inmaterial. Eso que el hombre anhela.

Venus, como he comentado, marca el amanecer y el ocaso en su rueda diurna precediendo al sol. Es la rueda, nacimiento y muerte.

La rueda era un símbolo del ciclo de la vida o la reencarnación que llevaban distintas diosas relacionadas con ultratumba como Hécate o el celta Táranis, sobre quien Robert Graves postula que oculta a la diosa de la muerte Tar-Anis o Anis del Oeste.

En su tarot, Papus, exhibe a las figuras femeninas del Arcano de la Fuerza, la que doblega al león, con el torso desnudo, tal como era representada la Diosa leona Sekmet. En su representación del Carro también vemos que las esfinges que tiran de éste, lucen pechos humanos desnudos en sus cuerpos de león. En tanto, el conductor del carro, una figura masculina, está coronado por un disco entre dos cuernos, la corona de Hathor, suplantándola. A la mujer se la deja fuera.

Cito a Alejandro Jodorowsky cuando menciona a su madre en relación con los arcanos: “mi padre recibía en la casa a un grupo de amigos con los cuales jugaba durante horas a las cartas, mientras Sara Felicidad, mi madre, única mujer, servía las cervezas y los canapés, convertida en sombra.”[15]

Recordar que Sara era el nombre de la mujer de Abraham, que fue cubierta con un velo para mostrar que pertenecía a un hombre, y Hathor es la que trae la felicidad.

Como comenté en mi libro “El espejo de Venus. La irreductibilidad de la Diosa” la neurosis de apartar a la mujer de los cultos es una contrafobia al periodo matriarcal, por ello abomina el hombre heteropatrialcal contra la mujer y la señala como nociva o no capaz. El propio Papus en su obra “El Tarot de los Bohemios” comenta en el prefacio de su obra “El lector profano encontrará un tratado de una filosofía y una ciencia de las más elevadas, las de Egipto, y en el capítulo XX se invita a las señoras a ejercitarse en el manejo, simplificado del Tarot adivinatorio”.[16]

El nombre natal de Papus era Gérard Anaclet Vincent Encausse, nacido en la Coruña, de padre francés y madre española. El nombre de Papus para mí hace reír, me explico.

En la Commedia dell´arte hay cuatro prototipos de personajes originarios: Maccus, Pappus, Bucco y Dossenus, de los cuales Pappus es descrito como “el viejo tonto engañado”.

Como digo, Dios no juega a los dados, pero la Diosa juega a las cartas, incluso al ajedrez. El ajedrez recrea la neurosis de matar al Rey, siendo precisamente la pieza más poderosa la reina y es un juego de inversos visuales. El rey puede cometer “desmadre” porque es el sacrificado, luego el rey empieza a usar a un sustituto para que le sustituya, el sustituto, y tiene bufones que son los únicos que pueden decirle la verdad al rey.

El rey, ligado a la raíz indoeuropea, reg, rex, regis <<rey>> tiene que ver con el conducir, recto, derecho, que también da <<rajá y maharajá>>. De reg surge rectus <<derecho>>, regere <<enderezar, gobernar>>, rigere <<estar rígido>>, regula <<regla, barra>> que da <<reglamento, reja>>.

Reja, porque al final, un castillo, una fortaleza, sirve para contener, para encerrar al Rey.

Algo para mí, destacable en Papus, es como el inconsciente se burló de él, pues, se automaldijo. Le aseguró al Zar Nicolás II de Rusia que no moriría en tanto él continuase vivo, cuando el espíritu de los tiempos ya clamaba su cabeza, murió de enfermedad, seis meses antes que el Zar fuera asesinado.

Quien más ha sido tildada de loca en la historia ha sido la mujer, la histérica, pero la histeria se desata por sometimiento.

Llamar loca a la mujer, no es casual, corresponde nuevamente al arquetipo de la sombra. Todos llevamos un loco dentro, un tarado, eso de lo que una persona civilizada trata de deshacerse porque sobra, molesta. Este loco es femenino, pues es la conciencia del vacío que en todos mora, y como tal, es la naturaleza que se reproducía así misma fractalmente hasta generar lo masculino como capricho para ampliar su creatividad y facilitar la diversidad. El hombre, al sentirse cortado de esta conciencia, la omite, la vela, pero como dijo Jung:

“Lo que te niegas te somete, lo que asumes te transforma”.

Así tú eliges entre las dos opciones de las máscaras tragicómicas.

 

ETIMOLOGÍA DE ARCANO

LO QUE SE ENCIERRA GENERA LOCURA

 

Arcano <<secreto>>, es a su vez lo sometido, lo que está encerrado, en tanto arcanum surge de arcere <<contener, encerrar, como en arcón un baúl>>. Emparentada etimológicamente con coercer, coerción, <<refrenar, obligar, mantener globalmente encerrado>>. Lo que está prohibido a toda la humanidad, tras adiestrarla para ello. De exercere surge <<ejercer, ejercitar y ejército>>, así no es de extrañar que la represión siempre traiga ira y sea necesario un ejército para mantener el sometimiento.

Pero eso que se encierra resiste a perpetuidad. Es lo irreductible que en todos mora. Arcano procede de la raíz indoeuropea arek, areq <<guardar, contener>>, que da arca, arcón, arcano <<contener, encerrar>> y <<arqueo, ejército, coercer>>, de donde  surge el griego arkéo <<bastarse a sí mismo, apartarse de otros, resistir>> y autarquía la utilización de recursos propios, para contener a los otros, bastándose a sí mismo, encerrándose en uno, siendo autosuficiente.

Arca se relaciona con arcére <<contener, guardar>> que da la idea de muralla, así está en relación con arx, arcis <<ciudadela, alcázar>>. De ahí el Arca de la alianza, que contiene un poder enorme, desaparecido.

Arca es a su vez un género de moluscos bivalvos, las conchas que encierran las perlas, óvulos. La red de joyas de Indra es vista como perlas, o gotas de rocío. Ambas, perlas y gotas de rocío, se asocian a Afrodita. Afrodita es la perla, la surgida de una concha, el aparato reproductor femenino que se asemeja a una concha. Así, las conchas cauri, que se asociaban al poder reproductivo femenino y se empleaban en los ritos mortuorios para propiciar la reencarnación del difunto en la travesía a la otra vida, fueron las primeras monedas y aún se usan a día de hoy en ciertos lugares para tal fin, porque lo más buscado, lo caro en la antigüedad era la fertilidad.

Las naves de madera en su forma de mandorla, empleadas en funerales, representan el retorno a la matriz de la gran diosa, como los templos, el cuerpo de la diosa a la que se accede entrando por su arco en forma de concha. Isis es la diosa del trono la que todo lo sustenta, sobre su cabeza se dibuja un trono, una catedral, de donde procede el nombre catedral, siendo significativo que multitud de catedrales sean comparadas con barcos o contengan como reliquias imágenes de barcos dentro.

Por tanto, como el trono representa a la diosa y su sustento, siendo la madre universal que nutre con su leche, es que el Emperador que la refleja no puede sentarse en su trono. Aguarda, limitado, con la pierna levantada para salir huyendo. Otro símbolo de la traición, como se ve en el Colgado, que dibuja de igual modo un cuatro con la pierna, la extremidad del Emperador marca la cuaternidad masculina que sustituyo a la trinidad femenina.

Daos cuenta de que la carta de la Emperatriz, a la derecha, mira a la izquierda y la del emperador, a la izquierda, mira a la derecha, el emperador imita todos los símbolos de la Emperatriz, sustenta un cetro con el símbolo de Venus inverso y en su escudo luce su águila que en algunos Tarots es el buitre, símbolo de lo materno.

 

ÁNIMA VERSUS ÁNIMUS, ESPÍRITU Y VIENTO

 

La masculinización de las cartas del Tarot, se corresponde, como la neurosis masculina, a imponernos un ánimus a las mujeres, para espejarnos en ellos o definirnos inferiores a ellos, lo que refleja un problema de envidia.

 El ánima, esencia espiritual o conciencia femenina, por nacer de madre lo poseen todos los hombres, pero lo masculino no está en la mujer, ninguna mujer posee el gonosoma “cromosoma sexual” Y, que genera el gen SRY el encargado de codificar la proteína TDF (Testis-determining factor) que hace que el embrión desarrolle testículos, el gonosoma Y se adquiere en el momento de la concepción por vía paterna, no está en la madre tal gonosoma. El que se hereda de la madre es la X que posemos sendos sexos, es decir, todos, porque todos nacemos de madre. Pero Y, repito, solamente lo  posee el hombre, y si se tiene Y aunque pueda estar sujeto este gonosoma a mutaciones que generan patologías sexuales, todas las alteraciones genotípicas como fenotípicas de las que pueda ser fruto son binarias y corresponden a mutaciones del sexo masculino.

En una curiosa carta de Freud sobre los sueños de Descartes, apunta sobre la esencia femenina:

“Confirmando su explicación, diremos que conocemos con exactitud las trabas que impiden a Descartes moverse con libertad; es la representación, por el sueño, de un conflicto interior. El lado izquierdo es la representación del mal y del pecado, y el viento, la del «genio maligno» (ánimus).”[17]

Así el ánimus de la mujer, lo izquierdo, es visto como un viento maligno. Ciertamente en muchas culturas el viento es visto como diabólico, incluso a muchos de pequeños nos han dicho ten cuidado con los golpes de aire que te puedes quedar tonto. Que te va a dar un Siroco, viento del sudeste que se gesta en el Sáhara y afecta al mediterráneo. En Cataluña el viento que se alega lleva a la locura es la Tramontana. Andrea Vitali menciona un documento veneciano del siglo XVI donde se nombra a un viento, el Theroco como particularmente enloquecedor, también nombrado como scirocho.[18]

Otra cosa que te dicen las madres es que un golpe de aire además de tonto te puede dejar tuerto. En este punto me resuena el latín tortus <<Vuelta, curva, torcido, tuerto, rizo>>. Torvĭtas es <<Miradas amenazadoras, aspecto torvo>>, mirada turbia. Así, tuerto <<el de la mirada torcida>> se empleaba a la par como <<injusticia, agravio>>. En tanto, lo tuerto es lo reverso a lo derecho, y, por tanto, lo injusto, que da lugar a entuerto, referido a injusticia o algo tortuoso <<retorcido, sinuoso, con muchas vueltas, malintencionado>>. Algo que enlaza con la raíz indoeuropea Trek <<girar, voltear>> que da torquere <<retorcer, curvar, torturar, trofeo, torques, tormento>>, entre otras y se relaciona con trópor <<giro, vuelta>> y tropare de donde surge <<trovador>>.

Rota, rotas, he comentado que era <<rueda, girar>>, y por lo expuesto se me hace inevitable asociar a Átropo, la mayor de las Parcas o Moiras que manejaban la rueca del destino. Átropo, la inexorable o inevitable, era la que cortaba la hebra de la vida, la que determinaba la muerte.

Sobre la cuerda de la vida, Torques, es una palabra con gran simbolismo. En las representaciones del Dios celta Cernunnos, como la del caldero de Gundestrup, vemos al Dios portando Torques. Un símbolo similar al nudo shen egipcio que suelen lucir buitres y halcones, y que en el relieve de Burney “La Reina de la Noche”, exhibe la dama alada que asienta sus patas de ave sobre dos leones.

En la iconografía popular que nos otorgó la película “El Exorcista” sobre la posesión demoniaca, un tipo de histeria, el mal, Pazuzu, demonio asirio, se trasmitió como viento.

Viento del latín ventus está etimológicamente emparentado con Venus, la estrella del amanecer y del atardecer. De la aurora se cuenta que atrae a las nubes y el viento, algo que fácilmente cualquiera puede constatar, pues, son horas a las que siempre se levanta la brisa.

Sobre la ligazón entre viento y el espíritu, Feud, aportó lo que sigue:

“Aconteció que el régimen de la sociedad matriarcal fue relevado por el patriarcal, a lo cual se conectaba, desde luego, un trastrueque de las relaciones jurídicas que imperaban hasta entonces. Se cree registrar todavía el eco de esta revolución en la Orestíada, de Esquilo.8 Ahora bien, esta vuelta de la madre al padre define además un triunfo de la espiritualidad sobre la sensualidad, o sea, un progreso de la cultura, pues la maternidad es demostrada por el testimonio de, los sentidos, mientras que la paternidad es un supuesto edificado sobre un razonamiento y sobre una premisa. La toma de partido que eleva el proceso del pensar por encima de la percepción sensible se acredita como un paso grávido en consecuencias. En algún momento, entre los dos sucesos antes mencionados 9, ocurrió otro que muestra el mayor parentesco con el indagado por nosotros en la historia de la religión. El ser humano se vio movido a reconocer donde quiera unos poderes «espirituales», es decir, que no se podían aprehender con los sentidos (en particular la vista), no obstante lo cual exteriorizaban efectos indudables, y aun hiperintensos. Si nos es lícito confiar en el testimonio del lenguaje, fue el aire en movimiento lo que proporcionó el modelo de la espiritualidad, pues el espíritu toma prestado su nombre del soplo de viento (animus, spiritus; en hebreo: ruach, soplo).
8 [Esta trilogía relata el asesinato de Agamenón por su esposa Clitemnestra, la venganza que en esta se toma Orestes, hijo de ambos, su persecución por las Furias y su enjuiciamiento y absolución en el Areópago de Atenas.]
 9 [El desarrollo del lenguaje y el fin del matriarcado.] “ [19]

Eva, en la cristiandad, es vista como una tara que Dios le quita al hombre, una Tarada por la cual peca el hombre. Esto es otra clara inversión, porque repito es obvio, que es el hombre el que es cortado de la madre, es el hombre el que surge de la mujer. El hombre alude que la mujer es lo que le fue sustraído, pues se quedó sin capacidad de poder reproducir a otro dentro de sí, por eso el hombre pretende tener derecho o exigir una mujer para sí.

Toda esta parafernalia arquetípica la tenemos anclada en el alma, pero no a todo el mundo le es dado el conocimiento del lenguaje simbólico, lo cual genera mucha desazón en las mentes de la gente, fijándose a imágenes e ideas turbadoras que pueden terminar resultando terroríficas.

Para concluir capítulo os dejo sobre lo expresado la siguiente cita de Jung:

<<Se me ha hecho el reproche de que ha «deificado el alma». No he sido yo, ha sido el mismo Dios quien la ha deificado. No he sido yo quien ha atribuido al alma una función religiosa; lo que he hecho ha sido demostrar con ejemplos que el alma es naturaliter religiosa, es decir, que posee una función religiosa; una función que yo no he interpretado ni metido dentro del alma, sino que se produce espontáneamente sin ser inducida a ello por opiniones o sugestiones de clase alguna. Estos teólogos, a causa de un deslumbramiento realmente trágico, no ven que no se trata de demostrar la existencia de la luz, sino de que existen ciegos que ignoran que sus ojos puedan percibir algo. Se debiera tener en cuenta que no sirve de nada ensalzar y predicar la luz si nadie puede ver; más bien sería necesario enseñar al ser humano el arte de ver. Es una cosa patente que hay demasiadas personas incapaces de establecer una relación entre las imágenes sagradas y su propia alma. Esto significa que no pueden ver cómo y hasta qué punto dormitan en su propio inconsciente las correspondientes imágenes. Para posibilitar esta visión interior se tiene que despejar el camino que conduce a poder ver. Y, francamente, ignoro cómo se podrá lograr esto sin ayuda de la psicología, es decir, sin entrar en contacto con el alma. 6

6) Como en este caso se trata de la cuestión del esfuerzo humano, prescindo de los actos de gracia, que están más allá del alcance del hombre.>>[20]

 

ETIMOLOGÍA DE NAIPES Y TAPIZ

 

Lo mismo que arcano, el tapiz, el paño usado para extender sobre él las cartas, pudiera tener un significado análogo, simbolizando lo velado, lo que se halla tras el velo, así tapiz en latín tapetum <<tapete, tapiz, alfombra>>, del griego ταπήτιον tapḗtion, surge a su vez de τάπης (tápēs), que guarda el significado de aquello que cubre o tapa ya sea una alfombra o una manta.

El Estudioso Emilio Salas en su obra “El Gran Libro del Tarot” reporta lo siguiente: <<La primera referencia escrita que se refiere al Tarot con toda seguridad se remonta a 1227 y nos dice que <<los niños italianos son instruidos en el conocimiento de las virtudes mediante unas láminas que denominan carticellas” y “la primera mención directa sobre la baraja es de 1299 y figura en un manuscrito escrito en Siena por Pipozzo di Sandro titulado Tratado del governo della familia, en el que se menciona la existencia de los naibis, que es el primer nombre con el que se conocen las cartas de juego>> [21]

Naipe: <<Cartón cortado à la proporción de la vigesima quarta parte de un pliego común, en que le pintan con diversos colóres algunas figuras, en número determinado, para jugar à varios juegos, formando un número de quarenta ù quarenta y ocho cartas, divididas en quatro palos o manjáres, que fon, otros, copas, espádas bastos, y en cada uno de estos, tres figúras, que llaman Rey, Caballo y Sota, y los demás por los números hasta tiene ò nueve, llamándole el primero, as. Tamarid quiere que sea nombre Arabigo, y lo mismo el Brocente i pero comunmente se juzga que fe les dio este nombre por la primer cifra que les puso, que fue una N, y una P, con que se significaba el nombre de su inventor Nicolao Pepín: y de ahí con pequeña corrupción se dixo Naipe.>>[22]

Otros aluden que el creador de las cartas fue Francesco Fibbia, quien murió en 1419, y terceras fuentes atribuyen su creación a un catalán apellidado Vilá (o Vilhán). [23]

En una crónica de Viterbo fechada en 1379 se halla la siguiente referencia a la palabra naipe <<il gioco delle carte che in saracino parlare si chiama nayb>>. Y Alberto Cousté añade <<Nayb, de donde derivarán <<naibis>> y naipes, es el singular del indemostrado nabad (virreyes, lugartenientes, gobernadores)>> [24]

Hay conjeturas que apuestan sobre el porqué de que Naipe esté en relación con el árabe nafs <<alma, espíritu, ser, persona, uno mismo>> o naÏb <<representante>>, nā ̉ib <<El que representa>> o de ár. lāꜥib <<el que juega, juego en general>>.

Por lo que parece, el inconsciente, con sus juegos de palabras, mezcla las cartas y las palabras para que le descubras. No es engaño, pero el hombre racional lo ve como tal, así para baraja, la Rae en 1884 propuso derivaba de célt. Barad <<engaño>>. Lo cual enlaza con el Diablo, el que posee dos lenguas, el que engaña, el calumniador, el que enfrenta a unos contra otros. En tanto, Satanás, el maligno, que suele traducirse por <<el enemigo, el adversario>> del arameo Satan, podría estar en relación con el árabe šāta <<encenderse de ira>>, istašāta <<arder en cólera>>, como ardió de furia la Diosa Leona.

En 1240 el Sínodo de Worcester prohíbe a los clérigos <<el deshonesto juego del Rey y de la Reina>>, frase que puede referirse a las cartas, al ajedrez, o alguna otra moda frívola, acaso menos inocente, en 1369, Carlos V de Francia, firma un decreto que prohíbe <<toda clase de juegos de dados o de mesa, como el ajedrez y las damas”. Por aquella época, Ramón Llull (1235-1315), habría conocido los veintidós arcanos, según afirma Oswald Wirth.” También en 1332 EL Justiciero Alfonso XI de Castilla previene a sus caballeros contra jugar a las cartas y en 1329 se firma un edicto contra el “juego de las páginas y figuras” promulgado por el Obispo de Würzburg, que ya se hallaban vetados en varios monasterios Italianos. En 1423 en Bologna, San Bernardino de Siena se suma la abominación de las cartas y en un tratado anónimo de 1545 se las alude como un fin de perdición <<las espadas recuerdan la muerte de aquellos que se desesperan con el juego; los bastones indican el castigo que merecen los que trampean; los oros muestran el alimento del juego; las copas, en fin, el brebaje por el que se apaciguan las disputas de los jugadores>>[25]

Se sospecha que muchas barajas fueron lastradas por la inquisición. Esta aversión a las cartas por parte de los inquisidores queda registrada cuando un cazador de brujas que las martirizaba en la hoguera, Pierre de l´ Acre o Delancre, publica en 1622 “L´incredulité et mescréance du sortilège plainement convaincue” Donde afirmó sobre la cartomancia <<Es una forma de adivinación de ciertas personas que toman las imágenes y las ponen en presencia de determinados demonios o espíritus que ellos han convocado, a fin de que estas imágenes les instruyan sobre las cosas que ellos desean saber>>[26]

En cierta manera razón no les faltaba, yo no juego a las cartas, leo las cartas y las interpreto, lo mismo con cualquier otro juego, siempre los encuentro sujetos a interpretación o a un lenguaje inconsciente que algo me dice de quien juega. Volverse un adicto al juego es una trampa de la mente en la que es fácil caer. La ludopatía se estima que afecta a un 2% de la población adulta, y la tasa de suicidio entre los ludópatas es seis veces mayor al resto de la población.

Así pues, los pensamientos intrusivos son comunes cuando el jugador se halla sumido en la fase de desesperación. Según estudios, en 90% de los ludópatas han presentado o presentan ideación suicida. El juego patológico acarrea una grave interferencia en la vida diaria del jugador y causa estragos en la de los demás, llegando incluso a darse “familicidio” cuando el ludópata en su ideación suicida engloba a su familia, bajo la premisa de que serán incapaces de poder superar los problemas económicos causados.

Jugar con cosas sacras, con arquetipos, lleva a la bancarrota. La bancarrota es otra noción que enlaza con Barcelona, donde surgió el concepto banco roto. El banco lo veo como trono y el trono es el cuerpo de la Diosa, donde están los óvulos, el dinero.

Sobre el Tarot, parece ser que las actuales cartas de Marsella fueron obra de un ilustrador de nombre Fautrier. Quien por inspiración codificó el saber colectivo.

En tanto, naipe se enlaza nuevamente con la concepción de aire, siendo Naf en árabe <<vida, respiración, como el aliento de Dios: un soplo de vida>>. El nafs de un ser humano es su alma, que al morir, se exhala como último aliento.

Hathor era la diosa que sustentaba a los difuntos, he insuflaba la vida.

Pero, por otra parte, se asocia a barahá, bendición, según la rae “Entre los judíos, oración, dirigida a Dios, que contiene cierta fórmula de bendición a él.

La Biblia narra como al principio había un lenguaje común, pero tras un desacuerdo con la Deidad se multiplicaron, a fin la gente no se entendiera. Sin embargo, no hay palabra casual, el inconsciente colectivo a todas conoce, es como un gran puzle que hay que desentrañar, así se afirma que quien conozca el nombre de Dios tendrá su conocimiento.

Sobre maīb <<censurable>>, otros sugieren el francés naïf <<ingenuo>>. Total, que el juego de los Naipes puede interpretarse como <<el juego del sustituto>> o <<el virrey>>.

Este sustituto que juega con nosotros es un espíritu burlón contra el que siempre se pierde, ante el cual, eres ingenuo si apuestas, pues perderás. El sustituto es aquel a quien censuramos, aquel a quien no queremos ver, el inconsciente, aquel que nos gobierna a nuestras espaldas, pues, nosotros como personas solo somos máscaras. Es, pues, nos guste o no, nuestro compañero. Precisamente, Tarot, podría derivar de eratoi <<compañero>>. Y como no lo entiendes, tu compañero desata maldades. Sus armas, las que implican sus palos: “oros-usura, copas-excesos, espadas-matanzas y bastos-represión”.

<<Si tu madre quiere un rey,
la baraja tiene cuatro:
rey de oros, rey de copas,
rey de espadas, rey de bastos.>>
Los reyes de la baraja. Federico García Lorca

Antes del patriarcado, la madre era la señora de las tierras, la reina, el rey accedía al trono al casarse con ella, no al revés, como Lorca sugiere.

Los palos son lo corporal, lo terreno, el esfuerzo, el trabajo físico que da sus frutos. En alquimia la madera es símbolo de la madre, la madera de la vida es una forma de nombrar la piedra filosofal.

Las monedas tienen que ver con los óvulos, las semillas, la abundancia, los hijos, la riqueza. Las copas son lo materno, el sustento, el amor. Amor significa madre, lo que mueve el mundo y la copa representa su útero. La espada es una cruz, hiere. La espada, la forja, sustituyó a la concepción como misterio.

 

LOS TRIUNFOS

 

XIV fue siglo de mal sino, se perdió tierra santa, los caballeros templarios fueron quemados en la hoguera y en 1347 desembarcó la peste en Mesina, sacudiendo Europa. La peste arrasó con un tercio de la población, veinte millones de personas sucumbieron a ella, por ello se le conoce como el “Siglo de la peste”, Peste que no cesaría hasta 1720 tras asolar Marsella. El espíritu de los tiempos era desolador. La iglesia no les había salvado de la tragedia, tampoco flagelarse, ni danzar frenéticamente, ni asesinar a miles de judíos acusados de ser los causantes de la tragedia.

Petrarca que nació al roce del infausto siglo, escribió:

<<Una inmensa y terrible soledad” a lo que esperanzado añadió “Oh feliz posteridad, que no sufrirá un pesar tan abismal y que tomará nuestro testimonio por una fábula>>

Traigo a Petrarca a coalición, pues los sonetos de la época de Petrarca bautizados como triunfos del amor, de la muerte, etc., poseían estampas ilustradas, tal y como señala Van Rijneberk. [27]

Respecto a los Triunfos, me remito al siguiente párrafo de Sallie Nichols, de su obra “Jung y el Tarot”:

“Gertrude Moakley sostiene la ingeniosa idea de que los Arcanos Mayores tienen un origen esotérico y son solamente adaptaciones de las ilustraciones del libro de sonetos que Petrarca compuso para Laura; este libro se llamó «Il Trionfi», que se traduce por «los triunfos» o por «los engaños». En los sonetos de Petrarca, cada uno de los personajes alegóricos lucha y triunfa sobre el anterior. Éste tema, muy popular durante el Renacimiento italiano, fue el argumento de muchas pinturas de la época. Estas figuras también se dramatizaron en procesiones que desfilaban por los castillos y pueblos en carretones acompañados por insignes caballeros. Estos carruseles son el origen de nuestros tiovivos y circos actuales, donde los niños juegan a caballeros montados en un maravilloso corcel, mientras los abuelos pueden hacerlo en un cómodo carro dorado.”[28]

Lo que sí se sabe, es que el humanista Petrarca en su legado aunó las ideas cristianas a la gloriosa cultura grecolatina.

Me atrevería a afirmar que el “Arte es Dios” o más en concreto su más clara manifestación de su existencia y necesidad de ser entendido.

En Florencia, en el siglo XV, brotaron aquellas semillas plantadas por artistas y pensadores como Petrarca, Dante, y floreció el Renacimiento, retomando los símbolos y temas del mundo clásico, en especial de la cultura griega y romana.

Sobe el Triunfo, comentar su significancia, el Triunfo era la solemne entrada de un general victorioso en Roma en cuadriga, vestido cuál Júpiter de púrpura bordada en oro y coronado de laurel. Tras de él, el ejército y los rehenes cuerda al cuello, vencidos, como botín, desfilando ante el júbilo y la algarabía del gentío, la masa histérica, que los insultaba camino al sacrificio. Esta Caravana Triunfal, debía de atravesar unas puertas monumentales que más tarde representaron como el Arco del Triunfo con columnas y arco en forma de concha. No obstante, el Dios Triunfal no es Júpiter, la que conduce gloriosa, la cuadriga es la Diosa, la Victoria, la que corona tantos monumentos, como la puerta de Branderburgo. Victoria como Eos, la Aurora, que amanece en su cuadriga presidiendo al día.

El Tarot más antiguo que nos ha legado el destino es el conocido como Visconti-Sforza, la familia Visconti y los Sforza fueron renombrados mecenas del Renacimiento Italiano, por lo que incluso fueron retratados en sus dominios en un carro de la Victoria.

 El Tarot de Visconti-Sforza, no es únicamente un Tarot en sí, sino un conjunto de cartas de distintas barajas, ninguna completa, iluminadas, es decir, pintadas lujosamente a mano que se han preservado.

En ellas, el Arcano del Carro es conducido por una mujer, y esto hay que dejarlo claro, remarco, el Triunfo es una mujer. Por cuanto, una de las peculiaridades del Tarot es su tendencia a la masculinización. Por eso Jodorowsky nos señala que la emperatriz presenta nuez de Adam[29]. Es la traición que esconde el Tarot. La emperatriz tiene nuez porque se ha masculinizado, se ha alejado de su conexión con el inconsciente femenino, como más adelante explicaré, ha roto la columna, ha domado el león, ha estrangulado a la serpiente o el dragón.

Más como el inconsciente colectivo mudo se expresa mediante el arte y el absurdo, grita la verdad en imágenes, así, los juegos de la baraja de cartas más famosos del mundo, que fueron masculinizados borrando a las reinas, portan por carátula una moneda de oro con rostro femenino bajo la cual el nombre señalado es Victoria, las cartas Victoria de Fournier, debido a que en la ciudad de Victoria se halla la fábrica. Fortuito o no, pues nada escapa al influjo del espíritu de los tiempos, y menos aún cuando apostamos a cara o cruz. Puesto que, si la cara es femenina, la cruz dentro de un círculo es una descomposición del símbolo de Venus, el símbolo de la mujer, la cruz y la esfera. El símbolo que dibujan los espejos de Hathor, y símbolo que aparece incluso en algunas barajas de naipes cuando las figuras aparecen reflejadas, en su defecto el símbolo de la esfera y la cruz lo simulan las rosas, la flor del secreto, la flor de Venus-Afrodita. Blanca, cuando simboliza a Afrodita Urania, el intelecto elevado; y roja, cuando simboliza a Afrodita Pandemos, la de las bajas pasiones.

El Triunfo, la Victoria, es, pues, femenino, en tanto, el Tarot, no es el libro de Thot sino el libro de la Vaca Celeste, y ésta es Hathor, la que la furia transforma en Sekhmet, la Invencible, el inconsciente femenino que en todos mora.

 

I- EL ILUSIONISTA EL QUE ENGAÑA, THOT.

 

Empecemos por el principio, Thot, Mercurio, Hermes, son dioses del ingenio, la mentira. De hecho, Mercurio es patrón de los ladrones. Sobre el caso de Thot precisamos de leer lo narrado en el “Libro de la Vaca Lejana”.

Cuando los dioses vivían con los hombres, en mi opinión esto simboliza cuando teníamos una buena comunicación o entendíamos los dos hemisferios cerebrales. Ra comenzó a sentirse viejo y cansado, aprovechándolo, las personas se empezaron a revelar y Ra mandó su ojo en venganza. El Ojo de Ra era Hathor, quien enfurecida se tornó Sekhmet, la furibunda diosa leona que masacro a los rebeldes, pero que habiendo probado la sangre humana no quiso cesar en su devastación. Por temor a que toda la humanidad muriera en manos de Sekhmet, Ra, apiadado, mandó tintar de rojo una cantidad ingente de cerveza a fin de apaciguarla. La treta funcionó, embriagada, al reflejarse en el rojo líquido, la leona quedó en trance y confusa. Aun así, Sekhmet no quiso volver junto al padre, y Thot hubo de intervenir. Thot contándole monsergas en lo que sería un precursor del “cuento de las mil y una noches”, logró embaucar a Sekhmet y hacerla volver junto a Ra, su padre, pero hay que saber que Hathor era Madre, esposa, hermana e hija de Ra, e incluso era el propio Ra. Por este episodio Hathor es conocida como la diosa de la embriaguez, lo cual no deja de tener analogías con las bacantes ebrias, que se sumen en actitudes destructivas y con la diosa irlandesa Madb o Meadbe “la que embriaga” con quien los reyes debían casarse simbólicamente para acceder al trono.

Embriagada Hathor, salvada la humanidad, Ra nuevamente completo con su Ojo no olvida la afrenta de la gente, y ya no deseó el gobierno de la tierra, se subió por ello al lomo de Nut, la gran madre celeste, que tomó la apariencia de Mehet-Weret o Mehet-Urt, esto es, de vaca celeste, y junto a ella ascendió al cielo. No sin antes designar a Thot como sustituto, quien crea la palabra escrita y la ley.

La era actual es Piscis, cuya casa nocturna, la lunar, está regida por Mercurio. En la era anterior, la era de Aries, la casa solar la ocupaba Marte, en tanto, la lunar libra lo estaba por Venus.

Otra de las cosas que me planteo, es sobre Dios Padre, que manda a su hija a la tierra a masacrar a la humanidad, por el contrario, el Dios Padre cristiano, manda a su hijo Jesús a morir en sacrificio a mano de los hombres, parece una compensación, asunto que trato en mi libro: “El espejo de Venus. La irreductibilidad de la Diosa”.

Jodorowsky en su búsqueda de restaurar el Tarot de Marsella, siendo lo más fiel posible al que debió de ser el original, llama la atención a fijarnos en que debajo de la mesa entre las piernas del emperador se forman unas caderas femeninas donde una hoja simula una mandorla.

El ilusionista, el mago, es Mercurio, el hermético, el alquimista, el que busca el cambio, trasmutar el vil metal en oro. Sus ropas, vemos que portan colores invertidos en cada parte del cuerpo que dan la idea de separación y búsqueda de unión. El Mago sostiene una moneda dorada en su mano derecha, un óvulo, de ōvum <<huevo>>. En los grabados alquímicos vemos lo que dice realmente el inconsciente de la alquimia, hacen gala de una profusa ostentación de matraces “matrices” de cristal y atanores y hornos donde se desarrolla una vida como resultado de la conjunción hombre-mujer el Hierosgamos “matrimonio santo” es decir un retorno al anhelado hermafroditismo primordial donde hipotéticamente el hombre como parte de la unidad podía reflejarse como un espejo, parir un fractal de sí.  Y es que efecto, la alquimia buscaba ser como la mujer y poder transmitir la esencia del conocimiento masculino y así alcanzar lo inmortal.

"Que THOTH, Señor de las Palabras de los Dioses, conceda el Conocimiento de la Escritura que de Él proviene, y la penetración del significado de las Palabras de los Dioses..." (Inscripción en una Antigua "Paleta" Egipcia)

Cuando el hombre empieza a escribir se recortó por la ley de lo escrito, tomó entonces predominancia el hemisferio izquierdo del cerebro. Es lo que considero que simbolizan la multitud de mitos que nos hablan sobre qué cielo y tierra fueron separados. Entonces, por analogía, nuestro pensamiento es terreno, tendiente al dominio y al control, y para que así sea, incluso nos mentimos a nosotros mismos en adoración de la lógica, negando que pueda existir otro dentro de nosotros. Por lo tanto, ese mentiroso que es el Mago constantemente ha de hacer actos de presdigitación, para mantener la falsa ilusión del ego.

 

II – LA SACERDOTISA ES HATHOR CON SU VELO ETERNO

 

Tal y como ya he expresado, está claro el simbolismo de la Sacerdotisa. Ella es Hathor con su libro de la Vaca lejana. Ella no lo mira porque el que has de entender la metáfora eres tú. Ella era la que gobernaba la luna antes que Thot, por esto, en algunos tarots la Sacerdotisa pisa la Luna bajo sus pies. Hathor y su velo, como el famoso velo de Isis, simbolizan la red del inconsciente colectivo e infinito, el archivo akasiko, el tejido del conocimiento de todo lo que ha sido y será.

La Sacerdotisa de Crowley, vemos como ésta lanza esta red, coronada con el tocado de Hathor, el disco solar y los cuernos bovinos, lo mismo que en el tarot de Papus. En Crowley también vemos en la imagen un racimo de uvas y una piña, que tienden a la fractalidad, la piña de pino, como la gran piña del Vaticano, representan el poder de la glándula pineal. Junto a estos elementos, los diamantes parecen aludir, junto a la red, a la red de Indra de visión Majayana, una red infinita en cuyas intersecciones hay una joya, jota de rocío o perla que se autorreflejanhasta el infinito. Algo que también simbolizaba la figurada red de lana pétrea tallada en la piedra Ónfalos de Delfos. 

Hathor, era la diosa de las columnas, la diosa sustentadora, así las columnas hathóricas sustentaban en cielo. En la carta de la Sacerdotisa vemos que se halla en el umbral como guardiana de la puerta, y las vemos en las columnas las consonantes masónicas B y J, Boaz y Jakin, principio y fin, como el Tarot de Rider-Waite, en el cual, exhibe el símbolo del espejo de Venus descompuesto, la cruz en el pecho y el orbe como disco solar entre cuernos hatóricos coronando su cabeza. En tanto, tras ella, el velo se ve adornado por motivos de granadas que dejan sus frutoso semillas internas a través de una brecha que simula una mandorla, su mano derecha está oculta, en tanto, con su mano izquierda la asociada al hemisferio derecho del cerebro sostiene un pergamino donde leemos Tora, como indiqué es un juego de palabras que da ator. Hathor es Venus, el planeta de Tauro, es la estrella que preside el amanecer y el atardecer, de ahí todo principio y todo fin. Venos, el lucero del alba que en el cielo nocturno, al ocaso, precede a la Luna y la estrella Sirio, el perro.

Eos, la de la cuadriga, la de los versos de Parménides, en la Victoria, la Diosa que revela lo es y lo que no es, el inconsciente colectivo que en todo habita.
Jodorowsky en la carta de la Suma sacerdotisa nos hace notar que aparece un huevo, el huevo, era junto al espejo, era uno de los símbolos de Venus por su alusión al reflejo de sí que implica la fractalidad. Siempre me he preguntado ¿qué llevaría en las manos la famosa Venus de Milo?, lo más plausible es que hilara una madeja, portara un huevo, una esfera como representación de un óvulo, o un espejo en representación de la eterna replicación.

En el Tarot de Besançon la carta de la Sacerdotisa y la del Sumo Sacerdote, están representadas por los Dioses romanos, Juno y Júpiter. Juno es diosa de los alumbramientos, vista, por tanto, como diosa madre. Casualmente, la palabra moneda se la debemos a ella, a su epíteto Moneta <<Avisadora, consejera>>, esto es porque junto al templo de Juno Moneta, había un taller de monedas, en la Colina Capitolina de Roma, donde también se erigió un templo a Júpiter y Minerva, la hija de ambos.

En el Tarot de Oswald Wirth vemos que la Papisa, la Suma Sacerdotisa, esconde una esfinge, un monstruomitad mujer mitad león, que es una inversión de Sekhmet, la de rostro de leona y cuerpo de mujer. Ahora bien, en ambos casos exhiben sus pechos femeninos como símbolo de poder. La Sacerdotisa de Wirth coronada con una media luna en forma de cuernos, porta una llave en su mano izquierda, como clave, y en la derecha un libro con el símbolo del Yin y del Yang, que paso a explicar en el próximo capítulo.

 

III- LA EMPERATRIZ MASCULINIZADA, EL ARQUETIPO DEL HERMAFRODITA

 

Hemos visto que en el Tarot de Oswald Wirth, en la cubierta del libro entrecerrado de la Sacerdotisa, aparece el símbolo del Taijitu más conocido como del Yin yang. Dicho símbolo Taoísta, que a día de hoy es universalmente conocido por indicar que todo, incluido el pensamiento, no existe en estado puro, ni quietud, y que todo existe dentro de sí como fractal en perpetua transformación, es entendido como que en lo masculino hay un principio femenino y viceversa.

Al contrario de los gametos grandes “óvulos” que se generan antes de nacer en la mujer y la acompañan toda la vida, los espermatozoides se generan en los hombres en el lapso de una semana. Habida cuenta de esto, es que el hombre como nacido de madre, de uno de sus óvulos, el hombre tenga ánima, puesto que las células tienen memoria y consiguientemente la impronta femenina es inmanente. Es una realidad universal que todos nacemos de madre. Pero la mujer carece de ánimus, no hay realmente una conciencia significativa impresa en un espermatozoide. Por ende, si la mujer está dotada de ánimus, es por fijación cultural, porque en la sociedad debe de demostrar ser igual que capaz que un hombre. De ahí el malestar en la cultura que sufre la mujer, que se traduce multitud de veces en dolor físico y anímico.

Queda claro, pues, que la conciencia que en todos mora a la par del sistema mitocondrial se trasmite de madre. La mujer, la Diosa, es por esta razón la hilandera, la que teje la conciencia, porque todos somos el resultado de una inmensa cadena femenina y llevamos codificado todo el saber de la existencia. De ahí la envidia de útero del hombre, pues se siente cortado de poder transmitir su esencia, por lo que únicamente puede dejar constancia de su saber mediante lo escrito, es por esto que la historia no tiene significante de mujer, y por lo que la historia está escrita de hombres para hombres, para su recuerdo.

La emperatriz es frecuentemente comparada con Isis, la diosa del Trono, la que todo lo sustenta, siendo uno de los atributos más importantes de esta carta el estar sentada en un trono. La emperatriz sostiene un cetro que porta el orbe crucífero, si lo inviertes verás que se trata del símbolo del Espejo de Venus, el círculo más la cruz. En el escudo de la emperatriz de Waite vemos directamente el símbolo de Venus estampado sobre un escudo en forma de corazón. En el traje estampado de rosas o granadas que porta la emperatriz vemos que otra vez se simula el símbolo de Venus, lo mismo que representa el patrón de repetición de uno de los cojines donde se aposenta. En tanto, la Emperatriz, es coronada con una tiara de doce estrellas como la mujer encinta del apocalipsis. Tras ella, a su izquierda, brota una fuente, pues es una carta vinculada a la fertilidad y el poder creativo reproductor de la naturaleza. En el tarot de Marsella esta fuente es representada por una pila bautismal en forma de concha, y todos sabemos la connotación de órgano reproductor femenino que tienen las conchas, estando incluso etimológicamente relacionado el nombre venera o vieira con el de Venus.

Crowley a su Emperatriz nos la muestra con el orbe crucífero en su cabeza en medio de los cuernos hatóricos. En su carta vemos un cisne en un nido en forma de piña con sus crías, un símbolo Rosa cruz. Una Rosa con dos hojas y un tallo en forma de cruz, algo que habitualmente dibujamos de niños, como la estrella de cinco puntas. Sigue siendo, por tanto, como vemos en el vestido estampado de la emperatriz, el símbolo de Venus. El Cisne estaba asociado a Afrodita, de ella han perdurado imágenes a lomos de un cisne. En Crowley la alegoría a la masculinización de la emperatriz la vemos en la forma del águila bicéfala de su escudo, como si se tratara de un hieros gamos.

En 1887 se fundó en Londres el templo de Isis-Urania de los estudiosos de Hermetismo de la Golden Dawn (el Alba Dorada), en el seno de esta orden se hallaba la Orden de la Rosa Roja y la Cruz de Oro, una sucesora de los Rosacruces tradicionales. Crowley estuvo muy implicado en la Golden Dawn, a la que abandonaría por la Ordo Orientis u Oto asociada a los ritos de Memphis-Misraim.

Los principales dioses egipcios estaban organizados en cinco grupos, uno de estos grupos era la tríada de Menfis compuesta por Ptah, Sekhmet y su hijo Nefertum. Nefertum “Atum el bello” se sincretaria con Imhotep y Thot, que pasaría a ser conocido como Imutes por los griegos antes de ser vinculado a Ascelpio, el Esculapio romano.

En Papus, la Emperatriz, nuevamente coronada de doce estrellas porta un símbolo de Venus como cetro, en tanto sus alas aluden a las alas de Isis, y su escudo porta un buitre el emblema de las diosas madres de Egipto.

 

IV- EL EMPERADOR, EL IMITADOR, EL TRAIDOR

 

De los Arcanos Mayores las dos cartas más similares, en tanto están reflejadas como en un espejo, son la emperatriz y el emperador, describiendo los hemisferios cerebrales y su laterabilidad, la emperatriz a la derecha del emperador mira a la izquierda, en tanto, el emperador a la izquierda con relación a la emperatriz, mira a la derecha.

De entrada, lo más dispar del emperador respecto a la emperatriz es que no puede sentarse en el trono, no tiene derecho, pues el trono en sí es Isis, el mismísimo cuerpo de la diosa, representado en la cristiandad como catedrales. El simbolismo de la iglesia es similar, la iglesia primitiva era un círculo donde se reunían los fieles para imprimarse de conocimiento, como nos imprimamos siendo óvulos. Claro que, el Emperador que carece de útero, trompas de falopio, óvulos, nunca será como la emperatriz, por mucho que porte el mismo símbolo que ella en su escudo y sostenga en su mano derecha el cetro con el orbe crucífero, inversión os recuerdo del símbolo de Venus. La Emperatriz, al contrario de Emperador, sujeta el cetro con la mano izquierda, la que está bajo el control del hemisferio derecho. Esta envidia de útero presente en el Emperador queda patente en el tarot de Marsella, donde el águila de su escudo parece incubar un huevo, en el de Papus, el águila es directamente el buitre, símbolo materno por excelencia, y no solamente eso, sino que además porta el ank, símbolo de insuflar la vida que porta Hathor. En el tarot reconstruido de Jodorowsky, sobre la cabeza coronada con una media esfera del Emperador emerge un compás, símbolo de la diosa Urania.

Crowley nos muestra un emperador muy marcial con un cetro de carnero. El patriarcado comenzó en esta era de guerras y conquistas, regida por planeta rojo, Marte en Aries, el carnero. Tanto el emperador de Crowley como el de Papus muestran un cetro en forma de símbolo de Venus. El Tarot de Rider-Waite recalca el emperador marcial, guerrero sentado en un duro trono de carneros, sin cojines, portando una armadura. Lo que recalca el hecho de que el Emperador solo puede profanar el trono de la emperatriz por la fuerza.

 

La diosa es vista como una serpiente o cinturón que todo lo abarca, así Jörmundgander la gran serpiente nórdica, es considerada el cinturón del mundo al que sustenta, del mismo modo que Visnú reposa sobre la primigenia serpiente de mil cabezas Śeṣa, y como la Diosa, la mujer siempre sostiene al hombre, vemos que el Emperador en el Tarot de Marsella que luce una pose insegura se sujeta a su cinturón. Al respecto, siempre he escuchado que el emperador tiene un pie levantado para salir huyendo cuando es desenmascarado. Las piernas del Emperador representan un cuatro, la cuaternidad, en tanto la diosa es la trinidad, abuela, madre, hija, en hipostasis, esto es lo dicho; el momento en que está la primera está encinta, y porta dentro de sí, dos generaciones, a la futura madre y a la que será hija de esta.

 

VEL SACERDOTE, EL SUPLANTADOR DE LA SACERDOTISA QUE ENSEÑA AL HOMBRE.

 

El Papa, el Pontífice, pontífice de pontis “puente” más –ifice “constructor”, nos indica que quiere ser el constructor de puentes entre el cielo y la tierra, el intermediario entre los hombres y la deidad, lo mismo que el faraón. De ahí que tenga fieles en las cartas en quienes reproducir su mensaje, porque si no éste se perdería, su mensaje a de ser replicado oralmente o por escrito. Así como la carta del Emperador trata de imitar a la carta de la Emperatriz, el Arcano del Sumo Sacerdote trata de hacer lo propio respecto a la sacerdotisa en el Tarot de Marsella. En el Tarot de Papus directamente no se distingue si es un hombre o una mujer, ante quien los seguidores se postran. De hecho, esta versión muestra sobre su testa la corona de Hathor, el disco solar entre los cuernos bovinos.

Crowley como contraparte, es bastante significativo, la cara de su Sumo Sacerdote, se asemeja a la de una estatua romana, en concreto de Júpiter, puesto aquí en representación del señor de las bestias, padre de todo ser viviente, atributos de las Diosas, pues es la Diosa la Señora de las Bestias, la madre de todos ser viviente. Porque Júpiter-Zeus, y esto constituye una acusación formal, es el gran hurtador, usurpador, sincretizador de los poderes de las diosas. Él robó los atributos de las Gorgonas y las Parcas, he incluso, osado, robó el poder de gestar vida, él da a luz por partogénesis a Dionisio, el niño que aparece en su pecho, el hermafrodita, de ello su vinculación con la estrella de Venus de cinco puntas, pues es otro que hurtó atributos a las diosas. Por partogénesis, Zeus, también pare a Atenea que delante de él anda como nacida, invirtiendo que es el hombre el que camina como final por delante de la madre o Diosa. Atenea, que es célibe, casta, constituye por espejamiento del hombre un final, no podrá reproducir su conocimiento por medio de la gestación como no lo puede hacer el propio hombre, por ello Atenea fue la única diosa respetada, la andrógina, ya que el hombre por este motivo hallaba semejanza en la que arquetípicamente se veía representado, pudiendo congratularse con ella. Si os fijáis bien en el Arcano del Sacerdote de Crowley se ve que el tocado que lleva simula una mandorla. Atenea es parida de la cabeza de Zeus, así de este tocado emana, da a luz, una estrella de cinco puntas, nuevamente se repite el analema de Venus, que dibuja una rosa de cinco hojas, símbolo que vemos repetido otra vez tras la cabeza del Sumo Sacerdote. El cetro que porta en Crowley, adicionalmente, simula la fractalidad de la trinidad que se da en los óvulos.

 

IV- LOS ENAMORADOS, LA ELECCIÓN ENTRE LAS DOS AFRODITAS, LA PANDEMOS Y LA URANIA.

Una de los Arcanos más reveladores en cuanto lo oculto que entraña su significado es los Enamorados, la elección de los dos caminos. Aquí un joven imberbe debe decidir qué camino o ideal seguirá en la vida, la bajeza moral, el pensamiento vulgar, de la mujer sexualizada de Papus, el concepto representado por la Afrodita Pandemos, o el amor a lo sublime, las virtudes superiores, la inteligencia excelsa, representada por la casta y celestial, la Afrodita Urania. Un símil que vemos en el cuadro de Miguel Ángel el nacimiento de Adán, donde Dios estira su dedo dispuesto a tocar a Adán, pero es Adán el que ha de decidir si quiere conectar con lo superior a sí mismo o no. Una decisión que todo ser humano puede hacer, si bien, pocos hacen, puesto que imbuidos por la masa, la voluntad personal se diluye, tornándonos, primitivos, acríticos, simples replicadores de los demás, de lo común.

En el Tarot de Papus vemos directamente como Eros dispara su flecha a la pandemos, el inconsciente colectivo, pandemico, sanguinario. Señalando premonitoriamente que el espíritu de los tiempos desembocaría en la Primera Guerra Mundial y el colapso del régimen imperial zarista.

Se suele decir que Eros, el amor, es ciego, como la justicia. Ambos muestran los ojos vendados, simplemente porque desconocemos lo que hacemos, lo que somos, dejándonos arrastrar, lo que concluye en fatídicos destinos y elecciones. Y uno ha de tomar responsabilidad sobre esto, no esperar que otro, o la sociedad lo solvente.

En Crowley la explicación es más evidente, Afrodita Pandemos y Afrodita Urania, como funciones dispares, pero reflejas, muestran su dualidad en las cartas. Arriba del Arcano aparecen dos mujeres desnudas, una mujer es desgarbada, Pandemos, en contra posición a otra figura de apariencia más casta y bella, Urania. En la misma carta aparece una figura poderosa, una monumental figura velada, el inconsciente colectivo, que parece dirigir a los incautos que se enlazan bajo de ella. De los que se enlazan, la figura femenina, porta un cáliz que desprende luz con el símbolo del espíritu santo, la paloma blanca, mientras su partener, masculino, porta una lanza. La serpiente alada a los pies de sendas figuras, por un lado,es la serpiente emplumada, que abunda tanto en los mitos y que también representa a Isis, y a la vez enroscándose en el huevo cósmico del mito órfico de la creación representa a la serpiente Ofión. El león que aparece vuelve a simbolizar un aspecto de la diosa Hathor y el águila, nuevamente, puede ser sustituida por el buitre, emblema de la maternidad egipcia.

El tema de la elección correcta y como en nuestra ceguera herramos, lo representa Waite por medio de Adam y a Eva, donde vemos el árbol del bien y del mal. Eva, la que habla con las serpientes, está junto al manzano de la serpiente, con sus frutos. La serpiente, considerada el león del suelo en el Poema de Gilgamesh, es la conciencia femenina de lo que ha sido, y será, la representación de que nuestra psique es primitiva, que se remonta a antes del ser humano, cuando reptábamos, e incluso antes, cuando éramos vegetales o incluso cuando salimos del mar primordial. El hombre envidioso quiso ser como la mujer y peco, e invirtió los símbolos. La mujer es la tara, lo sacado de él, pero quien nace de mujer es el hombre, fue lo masculino lo que apareció como un capricho de la naturaleza, lo que fue escindido de la perpetuidad femenina para facilitar la labor de creatividad y reproducción de la naturaleza. Cumple, pues, el hombre una honorable función, enlazar el hilo de creación para que se perpetúe, no obstante salta a la vista que no está conforme, se siente sacrificado.

 

VII- EL CARRO DE LA VICTORIA

Y retomamos a la Victoria, el Carro. El Arcano del Carro en White y Papus está tirado por esfinges y sobre las columnas de sus carros muestran mantos estrellados simulando el cielo. El techo de los templos eran pintados de azul con estrellas para simular al firmamento o la Diosa Celeste Nut, los cuatro pilares pueden simbolizar sus brazos y piernas. Las columnas eran Hathor, pues Hathor era la pontífice, la que lleva o conecta con el cielo.

Sobre este Arcano ya explicado que está masculinizado. Papus ofrece en la imagen a un joven pero coronado con el disco solar en medio de los cuernos hatóricos. En este punto os hago traer a la memoria otra Diosa cuyo carro tiran leones, esto es, Cibeles, Rea, la madre Tierra, la Magna Mater, la fertilidad, la abundancia que da origen a todo, que porta por corona una fortaleza, al ser señora de las montañas, cavernas y murallas. Y que sincretiza múltiples aspectos de Nût.

En Crowley, el Carro aparece representado por una figura enfundada en una armadura dorada con joyas que parece sostener un espejo que refleja la luz de un astro, una esfera roja como el ojo de Ra, como si buscara la replicación de sí. Podría simbolizar a Eos, la Aurora, Venus, el Alba Dorada, sosteniendo el triunfo del Sol al amanecer.

En Crowley vemos tirando del carro cuatro figuras que simbolizan los vasos canopos, los hijos de Horus, donde eran guardadas las vísceras de faraón.

 

VIII – LA JUSTICIA, LA IMPORTANCIA DEL EQUILIBRIO

 

La justicia es una de las cuatro virtudes cardinales, junto a la Templanza, la Prudencia y la Fortaleza, pilares de la moral humana. Todas ellas, como veremos representadas en las cartas.

La representación más hermosa para mí de las virtudes cardinales la hallamos en la catedral de Nantes, allí, como gran exponente del renacimiento Francés en la tumba de Francisco II de Bretaña, conviven unidos varios de los simbolismos insertados en los arcanos, el león, el perro, el huevo, el espejo y las virtudes. Donde ahí enterrados dos personas y tres corazones, Margarida de Foix 1453-1486, Francisco II de Bretaña 1435-1488 y el corazón de su hija Ana de Bretaña 1477-1514. Ana fue la que encargó la obra, cuyo corazón descansaba depositado en un cofre en forma de huevo junto a sus padres.

Pongo las fechas para hacer constar que muchos simbolismos de los arcanos eran coetáneos del renacimiento.

Para esclarecer el Arcano de la Justicia voy a hablar de la Justicia de la tumba de Nantes. Dicha escultura porta un libro con el dibujo de una balanza, representando la ley, el libro de la ley, podría ser una alegoría de la biblia sobre la que se jura. Mientras la espada es un elemento estilizado formado por una esfera y una cruz, el símbolo de Venus, que aquí está cubierto con su velo, claro simbolismo de que todo daño que infliges a los demás lo infringes a toda la existencia en su conjunto, lo que te incluye a ti mismo. La balanza recuerda el peso de las almas del inframundo egipcio, alude a la idea esencial del justo equilibro de hacer caso a nuestro inconsciente, pues cuando no hacemos es cuando la justicia es ciega o se vela los ojos.

 

IX

EL ERMITAÑO

EN LA SOLEDAD SE HALLA LA SERPIENTE

 

El Ermitañoes otro arcano masculinizado, representado por un anciano de paso lento que aparta las piedras del su tortuoso camino hasta hallar a la serpiente, mientras se alumbra con su lucero. El Ermitaño esconde otra de las Virtudes Cardinales, la Prudencia. Volvamos a la Joya escultórica que supone la tuba de Francisco de Bretaña a su la escultura de la Prudencia. Esta sublime concepción escultórica porta el símbolo de una brújula en su mano derecha, como buena guía para contar sus pasos, en tanto, en su mano izquierda, porta un espejo donde mira dentro de sí la verdad que la ilumina en su trayectoria. Paralelamente, su vestimenta austera implica que la virtud no está en el lujo ni impresionar a los demás, no obstante, vemos que como determinadas Vírgenes Marianas, a sus pies someten una serpiente. La serpiente siempre es sometida en el cristianismo patriarcal, por ser la conciencia femenina contra la que se abomina y que la mujer ha de controlar e incuso decapitar, para continuar sometida, tal como se lee en la biblia:

“Dijo entonces el Señor Dios a la serpiente: Por cuanto hiciste esto, maldita tú eres, o seas entre todos los animales y bestias de la tierra; andarás arrastrando sobre tu pecho, y tierra comerás todos los días de tu vida. Yo pondré enemistades entre ti y la mujer, y entre tu raza y la descendencia suya; ella quebrantará tu cabeza, y andarás acechando a su calcañar.

Dijo asimismo a la mujer: Multiplicaré tus trabajos y miserias en tus preñeces; con dolor parirás los hijos y estarás bajo la potestad o mando de tu marido, y él te dominará”. Génesis 3:15-16

Ante esto, uno no puede evitar pensar en la célebre frase de Simone de Beauvoir:

“El opresor no sería tan fuerte si no tuviese cómplices entre los propios oprimidos”.

El sometimiento voluntario de la mujer, la buena mujer, es representado en multitud de obras. De este modo, en la “Flauta mágica”,compuesta por Wolfgang Amadeus Mozart, vemos como la hija de la Reina de la Noche, Pamina, reniega de su madre y se somete al culto patriarcal de Osiris del Sumo Sacerdote Sarastro. Empezando el primer acto con una escena en la que una monstruosa serpiente va a devorar al príncipe egipcio Tamino, pero tres mujeres, las Damas de la Reina, se interponen entre este y el monstruo y le cortan la cabeza a ofidio.

La Virtud de la Prudencia atestigua que hay que ser prudente con lo que uno haya en soledad, pero al mismo tiempo imprime positividad al aislamiento, para conocerse, para estar con nosotros libres de ser manejados por los demás. Además, la soledad, como apunta Gustave Le Bon y ratifica Freud, es necesaria para la una buena producción intelectual y comulgar con pensamiento crítico y profundo, recordándonos que imbuidos en la masa o en el grupo nos volvemos acríticos, es, pues, toda gran producción y descubrimiento fruto de una cierta soledad.

Bien, respecto a la sustitución de la figura femenina por un viejo, vemos en la escultura de la tumba de Bretaña como la Prudencia es bifronte, detrás de su cabeza asoma la de un anciano, pues la sabiduría no se adquiere sin estudio ni experiencia.

Como en el caso de la Diosa japonesa Amaterasu que se reconoce al reflejarse como sol en un espejo, el candil o faro del Ermitaño, simboliza el espejo que ayuda a encontrarnos, a hallar nuestra luz interna que nos alumbrará el camino.

No extraña, por tanto, que en Crowley y Waite, el faro contenga una estrella. Isis, como protectora de los marineros, era diosa de los faros bajo el epíteto de Isis Faria, la que alumbra el camino.

En la tumba de Bretaña vemos al perro, un lebrel, Crowley en el Ermitaño coloca al can Cerbero, perro de tres cabezas con las gargantas a rebosar de serpientes venenosas que inducían al ser picados por ellas a un sueño eterno, aquí pienso que la alegoría que representa, es que si te dejas morder por él, el sopor que te provocará no te dejará continuar tu búsqueda, aquí el sueño indicaría más una desconexión que una conexión con el yo interno.

La serpiente de Crowley vuelve a hacer alusión huevo órfico de la creación, con Ofión, mientras que el báculo de su bastón simboliza una glándula pineal que está activada para hallar.

 

X- LA RUEDA DE LA FORTUNA

 

En la Rueda de la Fortuna, tal y como vemos muchos grabados y dibujos que la representan, falta una figura fundamental, la de la reina que hace girar la rueda, a la que solía acompañar la inscripción “Regnabo, Regno, Regnavi, Sum sine regno” Reinare, Reino, Reiné, Carezco de reino. Es decir, la perpetua rueda del destino o el ciclo de la tragedia, cuando la reina concedía el derecho a reinar, y un rey era destituido por otro que se casaba con la reina para ser muerto por venganza del hijo del rey anterior. Tal como vemos en Orestes, mito que contribuye al cambio de mentalidad matriarcal en patriarcal helénica, lo mismo ocurre en el Ciclo Artúrico, en Edipo y en Macbeth.

También simboliza a la Diosa implacable del destino, la vida y muerte, la omnipresente que está en todo y todos haciendo girar su rueda a perpetuidad, haciendo, dirigiendo, hilando y deshilando, el destino de masas y particulares a través del inconsciente colectivo.

Lo dicho, en las cartas esta figura tan importante no aparece, pero quien gobierna sobre la rueda es La Esfinge Femenina, a la que el cinocéfalo Thot quiere derrotar en Papus

 

XI
LA FUERZA
LA MUJER SE AUTO SOMETE

 

La mujer que doblega al león, parte una columna o una torre en algunas cartas, parte, doblega la conexión con lo supremo, la conciencia sempiterna. Lo mismo cuando somete la serpiente o arranca y estrangula a un dragón, como vemos que hace la Virtud de la Fuerza en el conjunto escultórico renacentista de la tumba de Francisco II de Bretaña. El mensaje ya expresado es claro la mujer ha de dominarse en el patriarcado, someterse al hombre, el que mata a la serpiente o dragón, como hacen Apolo, San Miguel y San Jorge. Esto luego causa histerias por todo lo que ha de contener y lleva contenido en general la mujer.

La escultura de la Virtud de la Fuerza imbuida en armadura, presta a la batalla contra sí misma, muestra en su yelmo tallado el resto de hocico de león, lo que fue antes de su sometimiento. Esta Virtud en su sometimiento patriarcal desarraiga un dragón del interior de una fortaleza que sustenta su mano izquierda, al que ahoga con gesto de dolor con su mano derecha. Simbolizando la fuerza moral sobre el vicio y las tentaciones, pero en realidad no es más que desconectarse y acallar el alma, el inconsciente.

La cabeza del Arcano de la Fuerza de Marsella viste una lemniscata, el mismo símbolo que exhibe del Mago.

En Crowley la carta de la Fuerza se denomina Placer y parece una mujer a lomos de una bestia de varias cabezas, podrían ser siete como en el Apocalipsis. En su mano derecha parece portar unos cuernos lunares de los que surge la aurora o el firmamento con estrellas y serpientes.

 

XII
EL COLGADO EN LA MANDORLA

 

Al final de una cuerda hay un hombre colgado, como las cartas hablan del inconsciente, se entiende que es la incapacidad del hombre para conectar con él, por ello está invertido, porque está colgado al otro lado, el inverso.

En Papus, los dos árboles en lugar de columnas forman un óvalo similar a la mandorla. La cuerda le sujeta al árbol, como digo el hombre, es un final, un cabo suelto, un colgado, aun así, está atado al tejido, solamente que no tiene continuidad y esa es la herida que ha de asumir el hombre. El árbol es el cuerpo, la genealogía de la mujer, por eso hay ramas cortadas y otras que siguen ramificándose.

 

ARCANO XIII – LA DIOSA DE LA MUERTE

 

Para entender esta carta retrocedamos hasta la carta del Emperador de Crowley que luce abejas bordadas en su ropa. Cibeles, de la que he hablado en el Arcano del Carro y que posee dominio sobre los leones, es a la par diosa de las abejas. Y las abejas, simbolizan como los leones el ciclo de la tragedia, el tabú del rey. Esto es, el rey debe morir, por eso en las cartas de la muerte aparece una cabeza coronada, la función del rey como la de los zánganos es fecundar y fenecer.

Así, el Arcano Trece, el de la muerte, recuerda a la Kolabros, la danza de la diosa negra Kali, aspecto de Durgā aún más furibundo que ésta, que danza sobre calaveras mientras sostiene la cabeza decapitada de hombre y porta una espada curva. El Arcano Trece simboliza un cambio de ciclo como el Kāli Yuga, el “amanecer dual” donde el mundo será destruido como en el nórdico Ragnarök.

Aquí, Crowley, masculiniza la muerte con el tocado de Osiris, por ser juez de los muertos, que en sí es el rey muerto con su corona. En tanto, en el Tarot de Waite, se aprecia claramente que el muerto es el rey, mientras un obispo ruega clemencia al ocaso o amanecer, y un barco, quizás mortuorio, surca las aguas. La muerte de Waite, la más significativa para mi gusto, monta un caballo blanco y porta una bandera con una flor de cinco pétalos en distintos grados, la bandera es un símbolo de la conciencia tejida. Mientras que la flor en relación numérica con el cinco recuerda nuevamente la danza de Venus con la tierra que dibuja una rosa geométrica de cinco puntas en ocho años de la órbita de Venus. Los cinco pétalos se corresponden, pues, a los cinco ciclos sinódicos “encuentros” en los que durante ocho años venusinos venos se interpone Venus en conjunción entre el sol y la tierra. El número 13 de este arcano del Tarot está por lo mismo en referencia a esta bella danza que realizan la Tierra y Venus, puesto que ocho órbitas de la Tierra coinciden con trece de Venus. De ahí que el arcano de la muerte se asocie al cambio y la regeneración. El ocho, como un continuo infinito, lo vemos representado en la lemniscata que lucen como sombrero, tanto la carta del Mago como la Fuerza, en el Tarot de Marsella.

 

XIV
LA TEMPLANZA
LA TEMPERANZA

Así como la Virtud de la Justicia marca ser justos hacia los demás, la Virtud de la Templanza lo es con uno mismo.

La Templanza es la cuarta Virtud Cardinal, relacionada con la moderación de los apetitos desordenados, los que desbocados conducen a la gula, lujuria. Ya lo expresó Paracelso, en la dosis está el veneno. Esta Virtud nos advierte de no caer en las tentaciones de los sentidos, ayudándonos a dominar nuestros impulsos por medio de la abstinencia, castidad y la continencia, para dominar nuestras pasiones en pro preservar el bien común y sobre todo a nosotros mismos. Su vestimenta, en la escultura de la Tumba de Francisco de Bretaña, es sobria y humilde, puesto que el lujo también es un exceso adictivo e innecesario. En la mano derecha, la estatua, muestra una brida con freno para la boca de un caballo, simbolizando que para la buena conducción de uno mismo hay que refrenarse. En tanto, en la izquierda, sostiene un reloj que merca que el tiempo que es de todos y que debemos templar nuestros ánimos por el bien común, así como el tiempo que es escaso, no es para malgastarlo en pecados de la carne, sino para buscar el equilibrio.

Respecto a esto, el arte griego nos mostraban al hombre ideal como casto en su desnudez, por el contrario, de los sátiros, o los viejos lascivos, que también vemos representados en Susana y los viejos. Los sátiros aludían a los bajos instintos y como ello podía tornarse pandemia.

A este Arcano, Crowley, lo llama el arte, y de alguna manera el arte es un regulador de la salud mental, dado que lo emocional está en relación con el cerebro creativo y pictórico, el arte es una gran herramienta curativa y de conexión con Dios, siendo el arte la primera manifestación de Dios, pues fue a través del arte y la creación que lo expresamos, por ser inefable de textualmente. Así,cuando cae el arte, el espíritu del tiempo se corrompe y se desatan épocas convulsas en la humanidad, el arte, es, por tanto, el que templa los ánimos.

En el Tarot de Marsella las cartas suelen portar alas y una flor de cinco puntas en la frente, en el de Waite, tiene un pie en el agua y otro en la tierra, pudiendo simbolizar la vía húmeda (la de la inspiración) y la vía seca (la del estudio), y como ambas deben ser equilibradas en aras hallar respuestas. En Waite vemos que el reloj, el tiempo que marca como gastas el tiempo, está representado por medio de un analema de estrellas sobre las montañas. Es, pues, una elección como la carta de los Enamorados, de nosotros depende. Cuando niño eres lo que el mundo hace de ti, pero de adulto puedes tomar las riendas y cambiar las circunstancias.

A tal fin, a provocar un cambio de conciencia de paradigma, nunca como hasta ahora habíamos tenido tanto acceso a otros conocimientos, nunca hasta ahora había sido posible analizar todas las claves. De uno depende templar, buscar el conocimiento buceando entre tanta información o quedarse en la superficie.

 

XV
EL DIABLO
LO QUE NIEGAS TE SOMETE.

Pienso que es muy acertada la frase de Sallie Nichols:

“si no le «damos al diablo lo que le debemos», él lo tomará de todas maneras y, si lo ignoramos, va a actuar desde atrás, de modo destructivo. Así pues, las cartas de esta fila vertical parecen decirnos que, mientras usemos los dos platillos de la balanza de la Justicia, habrá menos oportunidad de que ninguno de los magos nos juegue una treta a nuestras espaldas.”

Si no indagamos en las causas de nuestros pensamientos, sobre todo los intrusivos, y tratamos de ignorarlos sin entendernos, estos acaban subyugándonos, para ello es bueno seguir las indicaciones de las Virtudes Cardinales.

Jung alegaba que los problemas de la humanidad se debían a la mala interpretación de los arquetipos. Y a día de hoy, vemos como en efecto hay una psicosis colectiva con la idea del hermafroditismo, como si se pudiera cambiar de sexo, que no se puede, este es inmutable y se define en el preciso instante de la concepción. Aquí vuelve a aflorar la envidia de útero, el hombre quiere ser mujer y no solo serlo, sino ser la mejor mujer, aquella que en su cabeza idealiza y es irreal.

En el arcano de Waite, vemos la figura masculina pidiendo a la femenina los óvulos que parecen surgir de su cola y que ésta señala, quiere probar los frutos que no le son dados como Adán, como vemos en las imágenes alquímicas de matrices en busca de la inmortalidad. La inmortalidad de ser tejido en la red femenina de conocimiento sempiterno. En alquimia Perenelle, el nombre de la mujer de Flamel, significa <<la piedra estaba en ella>>. La piedra filosofal, piedra verde relacionada con el Luzbel, el dador de luz o Lucifer, no es otra que Venus, el Lucero del Alba. Piedra que vemos que el Emperador luce al cuello en el Tarot de Marsella en su necesidad de apropiarse, cuál Zeus, de los logros femeninos. Curiosamente en alquimia la Piedra Filosofal era llamada el León Verde.

En algunos Tarots, un el diablo caprino se sienta sobre lo que parece un orbe o un espejo. En Crowley, directamente esta carta representa un falo en cuyas gónadas se producen hombres.

La forma caprina nos recuerda a Pandemos la Afrodita del pensamiento vulgar y pandemico, la que cabalga a lomos de una cabra, así no es de extrañar que de la estrella de Venus, de cinco puntas, cuando se invierte surja la cabeza de una cabra, desatando enfermedades psicogénicas de masas.

Por tanto, el Diablo, nos advierte, si no lo entendemos, nos encadenará a las bajas pasiones y a la autodestrucción y martirio que conllevan.

 

XVI
LA SEÑORA DE LA CASA
LA TORRE ABOLIDA

La Torre, el templo, es la casa de Dios o más bien de la Diosa, la Señora de la Casa, que es la casa de Horus, Hathor, la que en su abrazo todo contiene. Si no hemos hecho caso a la advertencia del Diablo cuando no nos respetamos, la casa que nos cobija a nosotros y nuestra sombra se destruyen y ella tratará de expulsarte incluso a alto precio, pues le repeles. Lo que me evoca a Jesús echando a los mercaderes del Templo de Dios. Recuerda, nuestro cuerpo es nuestro templo, pero no estamos solos en él, hay una dualidad en nosotros y hemos de respetarla, entenderla, porque aunque no la oigas, opina.

Tampoco debemos comerciar con el cuerpo propio o ajenos, dado que ello no trae más que malestar y destrucción. Algo que vemos en aumento, y que los medios promueven bajo el mito de la libre elección. Se presiona a mujeres jóvenes, para que paran para otros, donen óvulos, y se emputezcan porque empodera. Estas depravaciones no le gustan al espíritu de los tiempos, esta deshumanización de la mujer, solamente trae más sometimiento e ira para todos.

 

XVII
LA ESTRELLA
LA MADRE UBÉRRIMA DE LA QUE TODO NACE

 

El Arcano de la Estrella, la que da nacimiento a un río en el que se mira y refleja, nos habla a la vez de verter conocimiento en las aguas de la vida. Aquí también un pie es mantenido en el agua, en tanto el otro está en tierra firme, otra vez aludiendo que hay que ser sabio mediante la vía seca y la vía húmeda en comunión, pues, cada una se corresponde a un hemisferio del cerebro y precisan armonía.

En Crowley la estrella vierte la fractalidad de su conocimiento y el planeta de tonos púrpuras seguramente representa a Venus, pues este es el color de la Diosa y de sus ritos. La Diosa es infinita, abundante, ubérrima, la vida siempre se perpetúa.

Las copas, las ánforas o urnas, son receptáculos que simbolizan la oquedad de la mujer y su fecundidad, así el hombre en su envidia de útero compite por copas, se gana la copa que tiene forma de útero.

 

XVIII
LO QUE ESCONDE LA LUNA

La luna es una carta turbulenta, nos habla de la mentira, el vacío. La Luna se asociaba a Thot que era el símbolo de la Luna en la mitología egipcia, sincretizado en Hermes y Mercurio, el mensajero de los dioses. Puesto que en la era actual Piscis, la casa Lunar, Virgo, está regida por el planeta Mercurio, de ahí su vinculación. Mercurio le robó la casa lunar a Venus, pues la casa nocturna de la era anterior era Libra, casa regida por Venus. Como lo nocturno estaba asociado a los misterios de la muerte, es que él adquiere el poder de transformar a los muertos en espíritus, un conocimiento hermético, y se torna psicopompo, conductor de almas a la par que Mercurio y Anubis.

Así, en Crowley aparece doble Anubis, el chacal o Hermanubis, pues Hermes y Anubis se apropian de las funciones de psicopompo de la Diosa. Anubis también se sincretizó con Horus tornándose Hor-Anubis.

Aquí vemos a la luna surgir entre las dos torres del horizonte, principio y fin, como las columnas de Boaz y Jakin. Los dos chacales sujetan el símbolo de Mercurio que ocupa el puesto de la Diosa como guardiana de la puerta y las encrucijadas.

 

XIX
EL SOL

 

El Arcano del Sol representa la felicidad de conectar con tu otro yo, ese que también eres tú y que está dentro de ti, de la muralla, la casa, la torre. La amistad, la unión, el entendimiento, es fuente de felicidad y alegría.  

Estos infantes, que contiene la carta del Sol, se ciñen a célebre frase de Jesús “Ser como niños”, los niños no tienen tan marcada laterabilidad predominante del cerebro como tenemos los adultos. Por tanto, representan la felicidad de estar en comunión con el lado femenino y masculino del cerebro o el reencuentro con la sombra.

Jodorowsky llama la atención sobre tres puntos, una taras (borde punteado de las tarjetas antiguas) o tarotee (patrón en la espalada), que tiene uno de los infantes en el costado, mientras el otro niño parece su reflejo primitivo, ya que tiene cola, esa de la que el otro carece. De nuevo el simbolismo de la tara nos retrae a lo que el otro no tiene y le fue quitado, evocando a Adán y Eva amurallados, unidos en el paraíso.
El cerebro en equilibrio, como apunta el Tarot, causa felicidad.

 

XX
EL JUICIO

El Juicio suele ser interpretado como el Juicio Final, cuando se juzgará a las almas, si bien, en mi opinión, guarda otro significado. Esta carta, que parece simbolizar el Apocalipsis,vocablo que significa <<revelación>> se parece a otra estampa del renacimiento Francés y en la que se da una revelación, la Anunciación. Cuando el ángel anuncia a los pastores que el hijo de Dios ha nacido. Así,el recuadro, el cubículo del que salen figuras como si fuera una tumba, son exactamente lo contrario, una cuna. Esta carta habla de la promesa de nacer, de renacer, en la rueda de la existencia. Recuerda de que el Tarot está sujeto a inversiones.

Laestampa que comento está en relación conla Tumba de Francisco II de Bretaña, pues, la imagen pertenece al libro de las horas encargado por Ana de Bretaña, la misma que financió la tumba de sus padres. En la imagen el cielo se abre y un Ángel anuncia los pastores el nacimiento del niño Dios.

Esto es lo que a su modo simboliza en el Tarot de Crowley, donde en lugar de llamarse este Arcano, el Juicio se llama el Eón. En ella aparece Ra-Horajty dentro de una mandorla bajo la diosa materna Nût, la celeste, el cielo y su hijo, el niño Horus o Harpócrates con su trenza y un dedo en la boca, como dios del silencio o que parece guardar un secreto. Harpócrates, el nacido, ha de reproducir el ciclo de la tragedia y derrotar a Seth por haber matado a su padre Osiris.

En sí el eón trata de representar la trinidad, pero esta ha de ser femenina, la diosa se pare así misma, a su fractal, Zeus lo emula pariendo a Atenea y Dionisio, pero los demás dioses solamente paren a su hijo a través de mujer, en Crowley la maternidad la vemos representada por Nût.

Volvamos a aquello propuesto sobre el cuadrado Sator, arepo, tenet, opera, rotas, y mi apuesta sobre que su significado es:

“Harpócrates rotó la rueda de la sembradora,obteniendo su dominancia”

Aquí se da un juego que vemos para eliminar la conciencia de Dios, el lado racional que cada vez busca más desvincularse de la conciencia divina, en post la creencia del libre albedrío o libre elección que las industrias que acechan los cuerpos ajenos como materias primas nos quieren vender. La mónada femenina es desplazada por su pareja masculina, el cual muere asesinado y tiene un hijo que le venga el ciclo de la tragedia, o bien la mónada femenina es desplazada por Dios Padre que tiene un hijo nacido a morir, el que vive un eón y volverá a nacer. También se observa como en el transcurrir de los siglos la Diosa Inmortal, que no puede morir, es desplazada por el Dios masculino, al que la mente sí puede matar por ser artificioso, dado que como sustituto, su poder no es tan grande, pues el hombre que odia a su conciencia porque le recuerda su carencia quiere librarse de ella, para alabar su falso libre albedrío y para luego jugar a ser la Diosa, hacer simia dei, emulándola tratando de crear una conciencia artificial y un universo holográfico.

Aquí el inconsciente traiciona a Crowley o lo hace a sabida cuenta, puesto que el hombre es el eterno, no el sempiterno como lo es la Diosa. Ni eón, ni eterno, significan existir para siempre, ni infinito, como se puede creer popularmente. Tanto eón como eterno únicamente determinan el lapso de tiempo de una vida humana, un periodo de existencia, suerte o destino en la vida, así que como termino sigue marcando como la muerte como fin.

Eón deriva de griego aiōn <<una edad o un periodo>>, palabra ligada etimológicamente a la raíz indoeuropea aiw <<energía vital, larga vida, eternidad>>.

 

XXI
 EL MUNDO, EL ALMA MATER, LA MADRE DE TODOS.

 

El Arcano del Mundo nos muestra la verdad, la mujer es la verdad, por eso se la muestra desnuda, como en el cuadro Nuda Veritas de Gustav Klimt, que muestra a la mujer sin ropa sosteniendo un espejo con una serpiente a sus pies. El pintor quiere ver a la mujer desnuda, la representa pictóricamente así porque no entiende la analogía que su inconsciente le dicta.

Citándome a mi misma:

“El misterio de la mujer, el ver a la mujer desnuda, la obsesión del hombre por desnudarla o poseerla, la incesante repetición iconográfica del desnudo femenino, reside en no comprender que tal acto se corresponde a la sustitución simbólica del deseo de ver la verdad, la necesidad de estar en posesión de la verdad, de desnudar la verdad, que no es otra que un alma femenina que en él habita.”[30]

La mujer del mundo está contenida dentro de una mandorla, símbolo de la totalidad que está en todo y la naturaleza que se autorreplica, pues, en la mayoría de cartas, la mandorla está compuesta por hojas que dan sensación de auto replicación, como las escamas de una serpiente. Papus, directamente, en esta carta da uso como mandorla a una serpiente, formando el símbolo uróboros, la serpiente que se muerde la cola, indicando que todo fin y todo principio es continuo, y, por tanto, eterno. La serpiente de Papus recuerda la fractalidad de una trenza y Hathor, como ya se ha comentado, era la Señora de la Trenza.

También aflora la relación de naturaleza que geometriza, puesto que algunas de las mandorlas de hojas contienen flores de cinco pétalos.

Crowley, en este Arcano, nos vuelve a referir al mito órfico o pelasgo de la creación, donde Eurínome y la serpiente Ofión bailan hasta originar una esfera o huevo. La mujer que danza sostiene un cuerno que toca un ojo que irradia luz, como ojo de Ra.

Y vamos a la parte más interesante y más esclarecedora, qué son los cuatro tetramorfos que aparecen en el Arcano del mundo, que aparecen en las imágenes de la natividad de Jesús y junto a él, cuando como pantocrátor “todopoderoso”, se muestra sedente en el umbral de la mandorla. Sobre los tetramorfos se especula que son una representación de los vasos canopos, los hijos de Horus.

El vaso canopo con cabeza humana es Imset, el viento del sur, el de cabeza de babuino es hapy, el viento del norte, el de Cabeza de chacal es Duamutef, el viento del este y el de cabeza de halcón es Qebehsenuf, el viento del oeste.

En tanto, en la versión cristiana los cuatro tetramorfos se vinculan a los evangelistas, siendo Marcos el León, Lucas el Toro, Juan el Águila y Mateo el ángel.

También los hay que apuntan a que representan los cuatro signos fijos del zodiaco, Leo el león, Tauro el toro, Acuario el ángel y Escorpión el águila.

Mi visión es más simple, son los cuatro animales vinculados a Hathor tras ser masculinizados, el toro que es su aspecto de vaca, el león que es su aspecto furioso como leona, el águila intercambiable por el buitre que es el tocado de Hathor en su aspecto de madre del faraón. En el Arcano del Mundo de Papus, este tetramorfo aparece directamente como buitre portando el ank con el que Hathor insuflaba vida. Y llegamos al cuarto, el ángel, el más complejo, porque si bien Hathor también tiene forma humana, el ángel en realidad es una serpiente, el real Ureo que portaba en la frente. Los ángeles, los mensajeros de dios, los que nos conectan con la deidad, tenían piernas de serpiente, como los nagra de mitología hinduista.

Así, el Arcano del Mundo, la Diosa se representa a sí misma como Señora de la Mandorla, la todopoderosa, la Sustentadora del Mundo, que es el inconsciente colectivo femenino.

EL LOCO
LA QUE JUEGA CONTIGO DESDE EL OTRO LADO.

 

Puedes hacerte el loco respecto a lo comentado o no, y negar lo dado es lícito, está en tu mano, pero recuerda, que como apuntó Jung:

 <<lo que niegas te somete y lo que aceptas te transforma>>. Lo mismo que afirmaba, Sallie Nichols, al hablarnos del Arcano del Diablo, si al inconsciente no le das lo que reclama, usara sus tretas para tomarlo por detrás y sufrirás por ello.

Así, el Loco tiene dos posiciones, primero, como carta cero, es un loco propiamente, es la dispersión y la locura, en tanto, como carta veintidós, habiendo atravesado el resto y comprendido, es el sabio que no teme caer por un barranco, pues, sabe que ese no será su fin. Ésta suele ser una interpretación usual, otra que propongo, es que como hemos visto, si rascas bajo la máscara está Venus, la estrella del inicio y del final. La que desciende y resurge del abismo en su tránsito diario por la bóveda celeste, por ello no tiene número, pues, ella es la propia rueda.

Persona, como traje al inicio significa mascara. Las personas aprendemos a imitar un rol social, y nos acabamos identificando con esa máscara, desconociendo o ignorando todo de nosotros mismos, tornándonos payasos.

A veces, el propio loco o el arlequín es representado con máscara, pero esto no es más que un arquetipo de la sombra, pues obviamente los que llevamos mascara somos nosotros y creemos que ellos son libres de hacer lo que quieran porque usan mascaras. Sin embargo, paradójicamente, cuando las personas usan mascaras y aluden, se comportan como son realmente, tienden al desmadre como en los carnavales, no hay inteligencia ahí, es un comportamiento que tiene que ver más con la Afrodita, Pandemos y la conciencia de grupo, tornándose primitivos unos a otros por imitación y generando histerias colectivas. Nada que ver con el real autoconocimiento de sí, este se logra en soledad, o más bien no siguiendo el camino común.

Los bufones sobre los que se afirmaba que eran los únicos con potestad para decirles las verdades al rey, eran como un anclaje para que el Rey no perdiera de vista la realidad pese a su poder, para indicarle donde su propio inconsciente se burlaba de él. El payaso se democratizó se hizo cercano a los que carecemos de poder más que sobre nosotros mismo, pero nos causan el mismo efecto que al rey, los payasos, los arlequines, el joker, dan miedo porque nos muestran aquello de nosotros que no queremos ver, lo que nos incomoda de nosotros, queremos someter o negamos, y ocultamos a los demás, así el arlequín, el arlecchino, era visto como un ente diabólico por mostrarnos nuestros fracasos sin pudor.

 

LOS CUATRO PALOS DE LA BARAJA

 

Ya indagaré más profundamente, cuando convierta esta obra en libro, pero con respecto a los cuatro palos de la baraja, mi primera intuición es que el León por la furia de Sekhmet es la espada, el toro representa los bastos como esfuerzo, el cuerpo que cuesta construir, al que hay que alimentar y sirve de alimento, así pues, Hathor es la señora del sicomoro desde el que nutre los difuntos. Las copas serian el águila o el buitre como receptáculo materno, la fuente de la vida, el río, la cueva, la urna. Y el ángel, la serpiente, lo que se replica fractalmente como sus escamas, las monedas, los óvulos. En el psicoanálisis el dinero es asociado a los niños, los niños son frutos, y el dinero se consigue como frutos del trabajo.

 

EL ARCA DE LA ALIANZA

 

Hathor era llamada la Dorada, quizás de ahí el nombre del Alba Dorada, La Orden hermética de la Golden Dawn, que contó entre sus adeptos con Crowley.

En esas extrañas cábalas mías, fruto de asociación libre, la Dorada, como Diosa Vaca, me retrae al becerro de Oro. En tanto el Tarot son arcanos y arcano es arca. Lo que se encierra es, pues, la conciencia femenina, por miedo a que sea, por miedo a ser pasto de su furia y su poder devastador, a la que se impone la ley de lo escrito mediante las tablas de la Ley, y el expreso veneraras a tu padre y a tu madre, puesto que en las sociedades preindeoropeas, de culto matriarcal naturalista, la sagrada, la honrada era la madre. La Ley judía es la Torá y hay voces que sostiene que lo que se encerró no fueron tablas, láminas, sino un rollo, lo que no deja de simbolizar algo redondo como una rueda. El Arca de la Alianza, supuestamente de existir, fue guardada en el Sanctasanctórum del Templo de Salomón, construido tal como narra la historia sobre el monte Moriah, más conocido como el Monte del Templo. Lo que vuelve a enrocarse, puesto que los Templarios eran “La Orden de los Pobres Caballeros de Cristo del Templo de Salomón”. Y en tal emplazamiento incluso se adoró a la deidad cananea del amor y la fertilidad, la Diosa Astarot, Asera o Astoret, que cabalgaba sobre un León, Astarot es más conocida en el imaginario popular como Astaroth “El gran Duque del Infierno”. Otras de las atribuciones de Astarot eran el caballo, un disco lunar, una estrella cercada en un circulo que alude a Venus y un delfín. Delfín, que deriva de delphys significa <<vientre>>, en particular matriz de hembra, el útero, y también hacía referencia a su cría, enlazándose con el griego adelphia <<cualidad de hermano>>. Lógico, pues los hermanos lo son por compartir matriz.

Dado que Hathor se sincretiza, en Venus y afrodita, curiosamente en Jerusalén el santuario del Santo Sepulcro fue construido ocultando un templo a Afrodita/Venus que Adriano mandó Erigir junto a uno dedicado a la Triada Capitolina, los tres dioses principales de la religión romana Júpiter, Juno y Minerva.

El arca de la alianza tenía dos querubines enfrentados, los querubines que menciona Ezequiel en sus visiones y acompañaban las ruedas y el trono de fuego de Dios, tenían cuatro rostros, león, toro, águila y humano. Lo mismo que los cuatro tetramorfos que acompañan la representación del Pantocrátor.

También se especula con que el cetro del sacerdote del templo de salomón portara una granada de marfil. Será por ello, que en el mazo de arcanos de Rider-Waite vemos tantas representaciones de ellas.

Lo que es innegable y no admite replica, es que en Jerusalén se generó un auténticocruce de culturas, que los Arcanos fueran un legado de esto, es plausible en mi opinión por lo expuesto.

 

LA SEÑORA DE LOS CAMINOS

 

Hathor, Venus, es vista como la señora de las encrucijadas y los caminos. Y el saber popular apunta que todos los caminos conducen a Roma, exactamente a la plaça Venecia. Venecia etimológicamente significa <<amigable, querida>>, al estar en relación con la raíz indoeuropea wen que comparten palabras como <<deseo, búsqueda, esfuerzo>> y que se halla en semejanza a palabras como <<veneno, Venus, venado, venerar y věnětus (color azul del mar, aguamarina)>>, el color de la Diosa, la Celeste.

Roma es una de esas palabras que todos hemos jugado a invertir, porque a la inversa Roma es Amor, y Venus es la Diosa del amor, y el amor mueve el mundo. Así pues, lo que mueve el mundo es la madre, puesto que es de donde surge etimológicamente el vocablo amor.

¿Pero qué hay en la Plaza Venecia que la hace especial? Esta plaza situada a los pies de la Colina Capitolina, es una encrucijada donde cruzan cinco del las vías más importantes de la capital italiana; la Via dei Fori Imperiali, la Via del Corso, la Via Cesare Battisti-Via Nacionale, la Via del Plebiscito-Corso Vittorio Emanuele II y la Via del Teatro di Marcello. La colina Capitolina era el monte Saturno, donde se alzaba el templo a la tríada Capitolina Júpiter-Saturno-Minerva, erigido sobre un templo etrusco dedicado a la divinidad infernal Veiovis. El lugar, opulento, en la edad media entró posteriormente en decadencia, tomando el nombre del monte Caprino, puesto que literalmente era pasto de las cabras. Claro que Saturno es el planeta regente de capricornio y la Afrodita Pandemos, la vulgar, monta sobre una cabra. No fue hasta el Renacimiento que la colina capitolina comenzó a recuperar su esplendor, cuando el Papa Paulo III encarga al célebre Miguel Ángel la remodelación de parte de la Colina Capitolina,incluida su pavimentación. Y esto es muy relevante, porque si uno observa el dibujo del pavimento, lo que ve se asemeja enormemente a la danza de Venus con la Tierra, una gran rosa que se fractaliza. Aquí la estrella dibujada de doce puntas puede aludir al Sol o al dodecaedro, sólido platónico de doce caras pentagonales que según Platón encapsulaba todo el Universo remarcando su unidad.

Dicha plaza se diseñó de manera que quedara orientada a la Basílica de San Pedro, Basílica coronada por un símbolo de Venus invertido, y que junto a la plaza de San Pedro, forman nuevamente visto desde el aire el símbolo del Espejo de Venus.

Miguel Ángel, recordemos, es el artista tras la singular obra “La creación de Adán” sita en la Capilla Sixtina. Donde el pintor representó a Dios sujetado por una mujer en el lado derecho de lo que parece ser un gran cerebro tejido.

Otro espectacular monumento que llama la atención a tocar la plaza Venecia es el Vittoriale o Altare della Patria, el Monumento Nazionale a Vittorio Emanuele II, donde está la tumba al soldado desconocido con urnas que simbolizan la llama eterna a los pies de Atenea, diosa orlada con sus mangas serpentinas sosteniendo a la diosa Victoria.

Tras ellas un grandioso pórtico columnado está coronado por dos cuadrigas, alegorías de la Unidad de la Patria y de la Libertad. La alada Victoria es tanto la que se alza cabalgando sobre la Cuadriga dell´Unità así como la que comanda la Quadriga della Libertà. Lo cual supone una gloriosa alegoría, en tanto solamente una nueva unión armónica de nuestros dos hemisferios cerebrales nos otorgará la libertad y la paz.

Hasta aquí esta primera aproximación a mis cábalas sobre el significado oculto que guardan los Arcanos del Tarot. Gracias por acompañarme en este viaje.

 

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AVISO LEGAL

De la presente obra tiene el derecho intelectual Elena Catalán, puedes acogerte al derecho de cita siempre que cites a la autora y su obra debidamente.

Cómo citar:

Elena Catalán.  Luz sobre el tarot. El libro de Hathor. La que camina a tu lado: www.psicopompos.com ; 2022.

Por lo demás, todos los derechos reservados. Todos los derechos reservados. Este ensayo se encuentra protegido por copyright. Ninguna parte del mismo puede ser reproducida o utilizada de ninguna manera por medios electrónicos o mecánicos, incluyendo fotocopias, grabaciones, o cualquier forma de copia, archivo o impresión sin permiso escrito del autor.

Elena Catalán©
Escritora, ilustradora, filosofa, mística, oráculo y psicopompo,
fundadora del Sempiternismo.
www.psicopompos.com

 

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Diccionarios empleados:

Italiano-sánscrito. Dizionario Plus. Italia: Avallardi; 2012.

Òscar Pujol Riembau. julio Sànscrit Català. Barcelona: Enciclopèdia Catalana; 2005.

Diccionario ilustrado latino-español. España: Editorial almente a las lecturas de cartomancia, Sopena, S.A.

José M. Pabón S. De Urbina. Diccionario Manual Griego. Griego clásico-Español. España; Vox; 2005.

Así mismo he realizado consultas en el Diccionario Etimológico Castellano en Línea: http://etimologias.dechile.net/

 

[1] Alejandro Melo Florián M.D. Cerebro, mente y conciencia. Un enfoque multidisciplinario: Internal Medical Publishing.

 

[2] Que todo lo existente puede ser explicado mediante términos físicos, incluso los estados mentales son causa de estados físicos.

[3] Alejandro Melo Florián M.D. Cerebro, mente y conciencia. Un enfoque multidisciplinario: Internal Medical Publishing.

[4] Qualias que desarrollaré un libro más amplio e ilustrado con arcanos dibujados por mí.

[5] Mónada: Termino para referirse a Dios como la totalidad, primer ser o unidad originaria.

[6] teamientos sobre el origen del Tarot, permitirJ.H.Wilchez, J.M. Dorantes. El Argumento Cosmológico Kalam. Del inicio de la realidad física, a la existencia de una deidad: Fides et Ratio; https://fidesetratiomx.wordpress.com/

[7] M.A.Martinez, J.H.Wilchez, J.M. Dorantes. El Argumento Cosmológico Kalam. Del inicio de la realidad física, a la existencia de una deidad: Fides et Ratio; https://fidesetratiomx.wordpress.com/

[8] Husserl, Edmund. Filosofía primera.Norma. Bogotá, Colombia.1998. P.157 “La experiencia externa, la experiencia objetiva en general, es experiencia en la actitud natural, de la que forma parte la experiencia de sí mismo que tiene corrientemente el ser humano. Es la experiencia de sí que, en su vida práctica activa en el trato con sus vecinos, él tiene, referido sin cesar a sí mismo y alternando con la simple experiencia de las cosas, como actividad vital, natural, libre y espontáneamente”.

[9] “El mundo de la actitud natural: yo y mi mundo circundante. Empezamos nuestras meditaciones como hombres de la vida natural, representándonos, juzgando, -sintiendo, queriendo "en actitud natural". Lo que esto quiere decir nos lo ponemos en claro en sencillas consideraciones, que como mejor las llevamos a cabo es en primera persona.” Husserl Edmund. Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica. Fondo de Cultura Económica. México; 1995.

[10] La sagrada Biblia. Traducida de la Vulgata Latina al Español por Felix Torres Amat: Edicomnicación.S.A.; Nota 172 del Génesis.

[11] RAE: Sincretizar: “Juntar o aunar dos o más tendencias, corrientesun tema ya expuesto en mi libro, "El Espejo de Venus”, en el que trato como la Diosa fue reflejada en Dios y se invirtieron suso elementos distintos.” https://dle.rae.es/sincretizar

[12] Mandorla: Signo en forma de almendra, relacionado con la vulva mística, la vesica piscis. Suele estar representado por el mando de la Virgen e incluso suelen estar sentados en el Dios y Jesús como Pantocrátor, sustentador del mundo. Las cochas de las hornacinas y de los pórticos simbolizarían lo mismo.

[13] Jung C. Psicología y alquimia. España: Plaza & Janés; 1989.

[14] Catalán E. El Espejo de Venus. La irreductibilidad de la Diosa. España: www.psicopompos.com; 2022. https://amzn.to/3JVwbvv

[15] Jodorowsky A, Costa M. La Vía del Tarot. España: Grijalbo.

[16] Papus. El Tarot de los Bohemios. Barcelona: Edicomunicación, S.A.toy sumida en “estado de transcendencia”, en el análisis de otro.

[17]  Freud S. El porvenir de una ilusión, El malestar en la cultura y otras obras (1927-1931). Argentina: Amorrortu editores; 1992.

[18] Vitali A. Dell´Etimo Taroco. Dalla Grecia antica al mondo arabo e da questo all´Italia; 2008. http://www.associazioneletarot.it/page.aspx?id=220&lng=ITA

[19] Freud S. Moisés y la religión monoteísta. Esquema del psicoanálisis y otras obras (1937-1939). Argentina: Amorrortu Editores; 1991.

[20] Jung C. Psicología y alquimia. España: Plaza & Janés; 1989.

[21] Salas E. El Gran Libro del Tarot. Una obra excepcional, distinta a todo lo publicado: Intermedio editores / Robin Book.

[22] Diccionario de la lengua castellana, en que se explica el verdadero sentido de las voces, su naturaleza y calidad, con las phrases ò modos de halar, los proverbios ò refranes, y otras cosas convenientes al uso de la lengua. Dedicado al Rey nuestro Señor Don Phelipe V. (que dios guarde) A cuyas rales expensas de hace esta obra. Compuesto por la real academia Española. Tomo quarto. Que contiene las Letras G.H.I.J.K.L.M.N con privilegio.

[23] Couste A. El Tarot o la máquina de imaginar. España: Bruguera ; 1980.

[24] Couste A. El Tarot o la máquina de imaginar. España: Bruguera ; 1980.

[25] Couste A. El Tarot o la máquina de imaginar. España: Bruguera ; 1980.

[26] Couste A. El Tarot o la máquina de imaginar. España: Bruguera ; 1980.

[27] Couste A. El Tarot o la máquina de imaginar. España: Bruguera ; 1980.

[28] Nichols S. Jung y el Tarot. Un viaje arquetípico. Prólogo de Enrique Eskenazi. España: Kairós; 1988.

[29]  Jodorowsky A, Costa M. La Vía del Tarot. España: Grijalbo.

[30] Catalán E. Apotegmática Oracular. www.psicopompos.com; 2021.